Unul dintre cele patru adevăruri nobile ale budismului spune: Cele Patru Adevăruri Nobile sunt baza budismului

Este foarte dificil să traduci cu exactitate conceptul de „dukkha”. Când vorbim despre suferință, subliniem doar o viziune pesimistă asupra lucrurilor, o tendință de a observa doar răul și nu ținem cont de binele care se întâmplă în procesul de acumulare a experienței. Este important să înțelegeți că principalul cuvânt cheie este cuvântul „experiență”. Buddha subliniază că trebuie să aveți o idee despre viață în ansamblu, adică să vedeți viața în toată plinătatea și complexitatea ei - felul în care o trăiește o persoană, și nu să smulgeți doar argumentele pro și contra din experiența de viață. . Perspicacitatea lui Buddha poate fi pe deplin înțeleasă doar dacă ne dăm seama că primele trei adevăruri nobile luate împreună reprezintă o analiză cuprinzătoare a condiţiei umane. Indiferent pentru ce ne străduim și indiferent cât de mult am reuși, până la urmă nu este suficient să ne simțim mulțumiți de ceea ce am realizat. Dukkha este un sentiment de nemulțumire adânc înrădăcinat în sufletul fiecărei persoane dintr-o lume în care nu ne putem îndeplini dorințele pasionale. Într-un fel sau altul, nu stă în puterea noastră să schimbăm lumea din jurul nostru și, prin urmare, să atingem auto-realizarea. Mai degrabă, ar trebui să căutăm în noi înșine leacul pentru nemulțumire. Unul dintre principalele motive pentru aceasta este că lumea - cunoscută nouă din experiența samsara, așa cum o numesc budiștii - este caracterizată de impermanență. Tot ceea ce este impermanent (anigga) în această lume este, prin urmare, supus unei schimbări constante.Acesta este al doilea aspect al dukkha, pe care Buddha îl indică în raționamentul său. Variabilitatea lumii este esența ei, care este cauza dukkha

Al doilea adevăr nobil: Cauza suferinței (Samudaya)

Al doilea adevăr nobil ne dezvăluie semnificația și mai importantă a lui dukkha. Facem o distincție destul de clară între noi înșine și lumea din jurul nostru, care este plină de lucruri, evenimente și oameni. Adevărul, spune Buddha, este că nimic nu este în repaus: timpul este în mișcare. Suntem parte dintr-un univers în continuă dezvoltare; nu există pace în univers, ci doar schimbare constantă care stă la baza devenirii. Aici vorbim despre conceptul budist de anatta (negarea sinelui unei persoane), care reprezintă al treilea aspect al dukkha. Buddha a spus că suntem o combinație de forțe sau energii în continuă schimbare, care pot fi împărțite în cinci grupuri (skandhas sau agregate: materie, senzație, agregat de conștientizare, agregat de formare mentală, agregat de conștiință).

Al treilea adevăr nobil: încetarea suferinței (nirodha)

Cuvântul nirodha înseamnă a controla. Exercitarea controlului asupra poftei sau a dorinței de atașament este a treia lecție.

Nirodha este stingerea poftei sau a poftei, care se realizează prin eradicarea atașamentului. Rezultatul va fi o stare numită „nirvana” („nibbana”), în care focul dorinței a încetat să mai ardă și în care nu mai există suferință. Una dintre dificultățile care ne apar în fața când încercăm să clarificăm conceptul de nirvana pentru noi înșine este că cuvântul „nirvana” denotă o stare. în care se întâmplă ceva dar nu descrie cum este de fapt acea stare. Budiștii susțin că nu este nevoie să ne gândim la semnele nirvanei, deoarece o astfel de abordare nu va oferi absolut nimic: ceea ce este important aici este atitudinea noastră față de condiționarea karmică. Cu alte cuvinte, starea de nirvana înseamnă eliberare de tot ceea ce provoacă suferință.

Al patrulea adevăr nobil: Calea către sfârșitul suferinței (Magga)

Aceasta este cunoscută sub numele de așa-numita cale de mijloc, care evită cele două extreme ale răsfățului senzual și tortura cărnii. Este cunoscută și sub numele de Calea Nobilă în Octuple deoarece specifică opt stări prin care se poate obține purificarea minții, liniștea și intuiția.

Cele opt membre menționate mai sus reprezintă cele trei aspecte ale practicii budiste: conduita morală (sila); disciplină mentală (samadhi); înțelepciune (panya sau prajna).

Calea de opt ori

1) Realizare neprihănită; 2) Gândirea dreaptă; 3) Vorbirea dreaptă; 4) Acțiune dreaptă; 5) Viața dreaptă; 6) Lucrare dreaptă; 7) Vigilență dreaptă și autodisciplină; 8) Concentrare dreaptă.

O persoană care trăiește după aceste principii scapă de suferință și atinge nirvana. Dar atingerea acesteia nu este atât de ușoară, trebuie să depășiți zece obstacole care așteaptă o persoană de-a lungul vieții: 1- iluzia personalității; 2- îndoială; 3- superstitie; 4- patimile trupești; 5- ura; 6- atașarea de pământ; 7- dorinta de placere si liniste; 8- mândria; 9- mulțumire de sine; 10 - ignoranta.

Cele Patru Adevăruri (Skt: catvari aryasatyani; Pail: cattari ariyasaccani), cunoscute și sub denumirea de „Patru Nobile Adevăruri”, explică orientarea de bază a budismului. Acestea sunt adevărurile înțelese de „vrednici”, cei care au atins iluminarea sau nirvana. Cele patru adevăruri sunt dukkha (adevărul suferinței); apariția lui dukkha (cauza suferinței); oprirea dukkha (sfârșitul suferinței); și calea care duce la încetarea dukkha (calea către eliberarea de suferință).

DUKKA (SUFERINTA)
Dukha este definită mai detaliat ca tendința umană de a se agăța sau de a suferi de stări sau obiecte impermanente care ne țin în samsara, ciclul nesfârșit al nașterii repetate, suferinței și morții. Se crede că Buddha a predat cele Patru Adevăruri chiar în prima învățătură după ce a atins iluminarea, înregistrată mult după moartea sa fizică în Suta Dhammakakkappattanata ("Discurs care stabilește întoarcerea roții adevărului"), dar aceasta este încă în disputa. Ele au fost recunoscute drept cele mai importante învățături ale lui Buddha Shakyamuni abia în momentul în care au fost scrise comentariile; secolul al V-lea d.Hr Pe patul de moarte, el a subliniat și importanța lor:

Fără a vedea cele patru adevăruri nobile
A fost o călătorie lungă și obosită de la naștere la naștere.
Când sunt cunoscute, cauza nașterii este îndepărtată,
Rădăcina tristeții a fost smulsă; apoi renașterea se termină.

(Sutra Mahaparinirvana)

Înțelegerea sau acceptarea transmigrării (reîncarnare-captivitate în samsara) și a karmei (toate acțiunile morale liber alese și intenționate implică inevitabil consecințe) este o cerință pentru dobândirea celor Patru Adevăruri.

Orice renaștere se datorează karmei și este impermanentă. Înainte de a ajunge la iluminare, în fiecare renaștere o persoană se naște și moare, doar pentru a renaște într-un alt loc în conformitate cu natura complet impersonală cauză-efect a propriei karme. (Williams, Gândirea budistă, 54)

Cele Patru Adevăruri sunt adesea cel mai bine înțelese folosind un cadru medical: Adevărul 1 este diagnosticul unei boli sau afecțiuni; Adevărul 2 identifică motivele care stau la baza acestui lucru; Adevărul 3 este predicția sau rezultatul său; Al 4-lea adevăr este tratamentul lui.

Adevărul 1: Adevărul suferinței

Toți oamenii experimentează surprize, dezamăgiri, trădări etc., care duc la nefericire și suferință. Recunoașterea sau acceptarea faptului că ne vom confrunta cu dificultăți în viața de zi cu zi ca parte inevitabilă și universală a vieții ca ființe umane este primul adevăr. În aceasta există două tipuri de suferință: a) suferință naturală - dezastre, războaie, infecții etc.; b) suferință prezumtivă - reacție obișnuită și îngrijorare și regret inutile.

Adevărul 2: Cauzele suferinței

Toată suferința nu este legată de evenimente și circumstanțe exterioare, ci de modul în care reacționăm la ele, de percepțiile și interpretările lor. Suferința apare din dorința ca viața să fie alta decât este, care provine din 3 otrăvuri: Ignoranța (Iluzia) a faptului că totul, inclusiv pe mine, este impermanent și interdependent; Dorința (Lăcomia) pentru obiecte și oameni care ne vor ajuta să evităm suferința; Dezgust (furia) pentru ceea ce nu ne dorim, crezând că putem evita suferința. Putem învăța să privim fiecare experiență așa cum se întâmplă și să fim pregătiți pentru următoarea.

Adevărul 3: Sfârșitul suferinței

Limităm ideile despre noi înșine, despre ceilalți și despre lume pe care trebuie să le renunțăm. Putem dezvăța totul din condiționările noastre sociale și astfel să dărâmăm toate barierele sau separările.

Adevărul 4: Calea care ne eliberează de suferință

Mintea ne obligă să trăim dualist, dar dacă suntem conștienți și îmbrățișăm obiceiurile și iluziile noastre, putem renunța la așteptările noastre despre cum ar trebui să fie lucrurile și, în schimb, să acceptăm cum sunt. Putem folosi atenția și meditația pentru a ne examina punctele de vedere și pentru a obține o perspectivă precisă.

Acest Adevăr conține Calea Optuple care duce de la samsara la nirvana. Aceasta constă în

  1. Vedere corectă (samyag-drusti) - acceptarea învățăturilor budiste fundamentale
  2. Decizia corectă (samyak-samkalpa) este adoptarea unei perspective pozitive și a unei minți libere de poftă, rea voință și cruzime
  3. Vorbire corectă (samyag-vac) - folosind vorbirea pozitivă și productivă, spre deosebire de vorbirea mincinoasă, frivolă sau aspră
  4. Acțiune corectă (samyak-karmanta) - respectarea celor cinci precepte (panka-sila) - abținerea de la ucidere, furt, abatere, vorbire falsă și consumul de substanțe toxice
  5. Malul drept (samyag-ajiva) - evitarea profesiilor care dăunează altora, cum ar fi sclavia prostituției
  6. Efort corect (samyag-vyayama) - direcționarea minții către obiective sănătoase
  7. Right Mindfulness (samyak-smriti) - conștientizarea a ceea ce o persoană gândește, face și simte în mod constant
  8. Meditația corectă (samyak-samadhi) este concentrarea atenției cuiva pentru a intra în stări meditative (dhyana).

Aceste opt aspecte ale căii sunt adesea împărțite în 3 grupuri sau skandha: 3-5 se referă la moralitate; 6-8 - meditație; și 1-2 - perspectivă. Această cale de opt ori nu este liniară, trecând de la o etapă la alta, ci cumulativă, astfel încât în ​​mod ideal toți cei opt factori să fie practicați simultan.

DIFERITE INTERPRETARI
Există multe școli diferite de budism care s-au dezvoltat de-a lungul mai multor secole în diferite părți ale lumii.

Budismul indian timpuriu și Theravada (prima rotire a roții Dharmei)

Buddha a transcendet existența fizică după moartea sa, declarând că a fost veșnic iluminat și în esență non-fizic. În consecință, cuvintele lui Buddha au avut un singur sens și, prin urmare, cele Patru Adevăruri trebuie înțelese simultan într-un moment de înțelegere, și nu în patru etape separate. Aceasta este eliberarea sau iluminarea însăși.

Mahayana (a doua rotire a roții Dharmei)

Cele Patru Adevăruri au devenit treptat mai puțin proeminente datorită importanței cultivării sunyata (înțelepciunea/viditatea) și adoptarea căii Bodhisattva (altruism sau slujire față de ceilalți).

Vajrayana sau Budismul tibetan(A treia rotire a roții Dharmei)

Cele Patru Adevăruri sunt învățate din comentariile Mahayana, cum ar fi Abhisamayalamahara Sutra, iar Al patrulea Adevăr este prezentat ca cinci aspecte, mai degrabă decât opt. Aceste învățături prezintă, de asemenea, 16 caracteristici ale celor Patru Adevăruri preluate din sutră, oferind mai multe detalii aspiranților pentru a facilita realizarea scopurilor lor, cum ar fi conștientizarea, realizarea, liniștea și eliberarea.

Budismul Nichiren din Japonia își bazează învățăturile pe Sutra Lotusului, penultima învățătură a lui Buddha. Afirmă că Cele Patru Adevăruri sunt o învățătură temporară pe care Buddha a predat-o pentru a se potrivi cu abilitățile oamenilor din acea vreme, în timp ce Sutra Lotusului este o dovadă directă a propriei iluminari a lui Shakyamuni.

PATRU ADEVĂR AZI
Cultivarea conștientizării realității le permite budiștilor să facă față în mod eficient interpretărilor și percepțiilor delirante. Prin meditație, această conștientizare se dezvoltă astfel încât ei să poată scăpa de samsara și să ia cu ei toate ființele simțitoare. În acest fel, viziunea obișnuită asupra condiției umane poate fi transformată și se poate obține o înțelegere profundă a sensului vieții.

Fără frică a trecut râul tristeții. Viața neexaminată, neobservată, neluminată, nu este altceva decât un râu de tristețe și toți ne înecăm în el. (Osho, (Dhammapada, Calea lui Buddha, volumul 6.)

Există probleme și nefericire în viața fiecăruia. De-a lungul istoriei a fost propus metode diferite lupta împotriva suferinței. ÎN lumea modernă Internetul oferă acces instantaneu la învățăturile numeroaselor școli de gândire și aici ne uităm la abordarea unică a lui Buddha, veche de 2.500 de ani, despre motivul pentru care suferim și cum să găsim pacea și fericirea.

Introducere

Cel mai bine este să începeți să vă familiarizați cu budismul cu cele patru adevăruri nobile, deoarece Buddha însuși a început să învețe cu aceasta. Pe vremea lui Buddha, existau multe sisteme religioase și filozofice, iar astăzi există și mai multe învățături spirituale. Prin urmare, atunci când întâlnim budismul, este extrem de important să încercăm să înțelegem ce face ca abordarea budistă să fie diferită. Budismul, desigur, are multe învățături pe care le împărtășește cu alte sisteme, cum ar fi importanța de a fi bun, bun, persoana iubitoare, nu face rău nimănui.

Vom găsi lucruri asemănătoare în aproape orice religie sau filozofie, iar pentru a afla despre asta nu trebuie să apelăm la budism, deși are suficiente metode pentru a dezvolta bunătatea, iubirea și compasiunea. Astfel de practici ne vor aduce beneficii indiferent dacă acceptăm sau nu orice altceva din învățăturile lui Buddha. Dar dacă ne întrebăm: „Ce este special la budism?” - atunci trebuie să apelezi la cele patru adevăruri nobile. Și chiar și în aceste învățături vom găsi multe în comun cu alte sisteme.

Ne confruntăm cu conceptul de „adevăr nobil”, iar aceasta este o traducere destul de ciudată. Cuvântul „nobil” poate aduce în minte aristocrații medievali, dar în realitate se referă la cei care au atins o înaltă realizare. Cele Patru Adevăruri Nobile sunt patru fapte care sunt văzute a fi adevărate de către cei care au o viziune non-conceptuală a realității. Deși aceste patru fapte sunt adevărate, majoritatea oamenilor nu le înțeleg și nici măcar nu știu despre ele.

Primul Adevăr Nobil

Primul fapt este de obicei numit "suferinţă". Buddha a spus că viețile noastre sunt pline de suferință și chiar și ceea ce considerăm fericire în sensul obișnuit este asociat cu multe probleme. Cuvântul tradus ca „suferință” este sanscrită duhkha. Sukhaînseamnă fericire și duhkha- suferinta. Khaînseamnă „spațiu” și spirit- un prefix care înseamnă nesatisfăcător, necaz. Nu ar trebui să folosiți cuvântul de judecată „rău”, dar direcția gândirii este clară. Aceasta înseamnă că este ceva în neregulă cu „spațiul” - prin spațiu înțelegem spațiul minții noastre, viața noastră. Aceasta este o situație neplăcută.

Ce e neplăcut în asta? În primul rând, experimentăm suferința obișnuită - durere, nefericire, tristețe. Cu toții putem înțelege acest lucru și toată lumea vrea să-l evite, chiar și animalele. În acest sens, budismul nu a spus nimic nou, argumentând că durerea și nefericirea sunt nedorite și este mai bine să scăpăm de ele. Al doilea tip de suferință se numește suferința schimbării și se referă la fericirea noastră de zi cu zi, obișnuită. Care este problema aici? Este schimbătoare și nu durează pentru totdeauna. Dacă fericirea noastră de zi cu zi ar fi autentică, cu cât am primit-o mai mult, cu atât am deveni mai fericiți. Dacă suntem fericiți când mâncăm ciocolată, atunci am putea să o mâncăm ore întregi fără să ne oprim și cu cât am mânca mai mult, cu atât ne-am simți mai fericiți. Dar evident că nu este cazul. Sau dacă iubitul nostru ne mângâie mâna ore în șir, senzația plăcută se va transforma în curând într-una dureroasă, sau cel puțin vom avea senzația că este ciudată. Acest lucru se întâmplă pur și simplu pentru că fericirea obișnuită este schimbătoare. Și, desigur, nu este niciodată suficient: nu ne simțim niciodată mulțumiți. Întotdeauna vrem mai multă ciocolată - dacă nu imediat, atunci după un timp.

O întrebare interesantă de pus este: „Exact cât din mâncarea noastră preferată trebuie să mâncăm pentru a simți plăcere?” Practic, dacă încercăm doar puțin, va fi suficient, dar mereu ne dorim din ce în ce mai mult. Dorința de a depăși această problemă a fericirii obișnuite, lumești, este prezentă și nu numai în budism. Multe religii învață să meargă dincolo de plăcerile lumești în rai, unde va fi fericirea veșnică.”

Al treilea tip de suferință se numește suferință atotpervazivă sau problemă atotpervazivă și aceasta este ceea ce distinge budismul. Al treilea tip pătrunde tot ceea ce percepem și prin acest termen se referă la ciclul incontrolabil al renașterilor care formează baza suișurilor și coborâșurilor cotidiene. Cu alte cuvinte, repetarea constantă a nașterilor cu o astfel de minte și corp stă la baza primelor două tipuri de suferință. Acest lucru se leagă de tema renașterii, pe care o putem explora mai târziu.

Desigur, multe alte sisteme filozofice indiene învață și despre renaștere, adică în acest sens, învățăturile lui Buddha nu fac excepție. Dar Buddha a înțeles și a descris acest mecanism mult mai profund decât alte învățături filozofice și religioase ale vremii. El a explicat în detaliu cum are loc renașterea, cum mintea și corpul nostru experimentează suișuri și coborâșuri - de la durere și nefericire la fericire obișnuită.

Al doilea Adevăr Nobil

Al doilea adevăr consideră cauza tuturor suferințelor noastre. Nu este nevoie să vorbim în detaliu despre renaștere în acest moment. În schimb, luați în considerare cuvintele lui Buddha pur și simplu prin logică. Suferința și fericirea obișnuită au cauze, iar Buddha era interesat de „cauzele adevărate”. Putem crede că fericirea și durerea sunt recompense și pedepse, dar Buddha a spus că adevăratele lor cauze au fost comportamentul distructiv și constructiv.

Ce se înțelege prin comportament distructiv? Face doar rău? Puteți vorbi despre vătămarea altora sau a dvs. Este foarte greu de spus dacă comportamentul nostru îi va dăuna sau nu pe alții. Putem da cuiva mulți bani, dar ca rezultat îl vor ucide ca să fure. Vrem să ajutăm, acesta este scopul nostru, dar doar dorința nu este suficientă. Cu toate acestea, putem spune cu certitudine că anumite acțiuni ne vor face rău. Asta a vrut să spună Buddha prin comportament distructiv: este distructiv pentru noi.

Aceasta se referă la acțiunile corpului, vorbirii și minții sub influența emoțiilor tulburătoare - emoții care ne deranjează. Din cauza lor, ne pierdem liniștea sufletească și autocontrolul. Aceasta se referă la furie, lăcomie și atașament, gelozie și invidie, aroganță, naivitate și așa mai departe, o listă lungă. Când gândirea noastră este captată de astfel de emoții și vorbim și acționăm sub influența lor, ne face nefericiți. Poate nu imediat, dar pe termen lung pentru că în timp devine un obicei. Pe de altă parte, comportamentul constructiv este atunci când acționăm fără a fi influențați de emoții tulburătoare sau chiar ghidați de emoții pozitive precum iubirea, compasiunea și răbdarea.

Când acționăm creativ, duce la fericire. Mintea noastră este mai relaxată și mai calmă. Ne este mai ușor să ne menținem calmul, adică nu acționăm irațional și nici nu spunem prostii care ar putea crea probleme. Pe termen lung, din nou, nu neapărat imediat, comportamentul constructiv aduce fericire. Cu toate acestea, în spatele ei se află o naivitate cu privire la modul în care noi și ceilalți existăm, despre realitate în general.

Nenorocirea și fericirea obișnuită nu sunt recompense și pedepse de la un judecător, o figură externă. Mai degrabă, funcționează ca o lege a fizicii. Ce stă la baza acestui proces cauză-efect? Iluzie, mai ales despre sine. Ne gândim: „Sunt cel mai mult persoana importanta. Totul ar trebui să fie întotdeauna așa cum vreau eu. La coada de la supermarket trebuie sa fiu inaintea celorlalti. Trebuie să fiu primul.” Lacomi pentru spațiul din față, devenim supărați pe oamenii care stau în fața noastră. Devenim foarte nerăbdători când cineva ne face să așteptăm mult timp: mintea noastră este plină de tot felul de gânduri neplăcute despre acea persoană. Chiar dacă acționăm creativ, există multe concepții greșite despre sine în spatele ei. Adesea îi ajutăm pe alții pentru că vrem să ne placă sau vrem să facă ceva pentru noi. Sau ajutăm pentru a ne simți nevoie. Cel puțin vrem recunoștință.

Atunci când oferim un astfel de ajutor, ne face fericiți, dar în același timp ne simțim anxioși. Experimentăm fericirea - dacă nu imediat, atunci pe termen lung, dar nu durează pentru totdeauna. Este înlocuit de nemulțumire. Acest lucru se repetă iar și iar de-a lungul vieții și, din punct de vedere budist, va continua în viețile viitoare.

Dacă ne uităm mai în profunzime, ne înșelim în toate. Când ne îndrăgostim, exagerăm foarte mult calitățile bune ale celeilalte persoane. Sau când cu adevărat nu ne plac alții, exagerăm trăsăturile lor rele și nu vedem nimic bun în ei. Și cu cât analizăm mai mult, cu atât descoperim mai multe iluzii la baza tuturor percepțiilor noastre.

Dacă te uiți și mai profund, toate acestea se bazează pe limitări care apar din cauza faptului că avem acest corp și minte în mod special. Când închidem ochii, avem impresia că lumea nu există, că doar „eu” există. Există o voce în capul meu și pare a fi „eu”, ca și cum ar fi un alt eu în interiorul meu. Acest lucru este cu adevărat ciudat. Cu toate acestea, devenim identificați cu acest „eu” pentru că cineva se plânge mereu: „Ar trebui să fiu în față. Trebuie să o fac”. „Eu” este cel care este mereu îngrijorat. Din anumite motive, se pare că această voce din capul meu este specială și există independent de toate celelalte: la urma urmei, când închid ochii, nu rămâne nimic - doar „eu”.

Aceasta este o mare concepție greșită, pentru că, evident, nu existăm independent de ceilalți și nu există nimic special la nimeni: toți suntem oameni. Imaginează-ți o sută de mii de pinguini care se înghesuie în Antarctica înghețată. Ce îl face pe unul dintre ei special? Toate sunt la fel. Așa suntem noi. Poate că pentru pinguini toți oamenii sunt la fel. Așa că, gândindu-ne: „Sunt atât de special și nu depind de nimeni”, vrem ca lucrurile să fie în felul nostru și să ne enervăm când nu.

În general, „echipamentul” nostru – mintea și corpul – contribuie la amăgire. Poate sună ciudat, dar privim lumea prin două găuri din partea din față a capului nostru. Nu vedem ce este în spatele nostru. Vedem doar ce se întâmplă acum. Nu putem vedea ce sa întâmplat înainte sau ce se va întâmpla mai târziu. Acestea sunt restricții mari. În plus, pe măsură ce îmbătrânim, nu mai auzim la fel de bine ca înainte. S-ar putea să credem că cealaltă persoană a spus ceva diferit de ceea ce a spus el de fapt și să devenim supărați din cauza asta. E destul de trist când te gândești la asta.

Problema omniprezentă este că ne naștem constant cu un corp și o minte care doar perpetuează amăgirea. Pe baza amăgirii, comităm acțiuni distructive sau constructive obișnuite, care duc la nenorocire sau la fericire obișnuită.

Acest subiect complex, dacă te adâncești în ea și nu este nevoie să faci asta acum, dar baza ciclului incontrolabil al renașterilor stă tocmai în amăgire. Aceasta este adevărata cauză a adevăratelor noastre probleme. Amăgirea, sau neconștientizarea, este adesea tradusă ca „ignoranță”. Prefer să nu folosesc acest cuvânt pentru că înseamnă că suntem proști. Dar nu aceasta este problema, iar conotația acestui cuvânt este diferită. „Neconștientizarea” înseamnă pur și simplu că nu știm cum existăm și cum există fenomenele. În acest sens, nu suntem conștienți: de exemplu, ne gândim: „Eu sunt cel mai important, sunt centrul universului”, deși acesta este complet opusul realității. Realitatea este că suntem cu toții împreună în asta. Asta nu înseamnă că suntem proști, dar din cauza limitărilor corpului și minții, gândim așa.

De aceea le numim „adevăruri nobile”. Cei care văd realitatea o văd diferit de toți ceilalți. Ni se pare că amăgirea și proiecțiile noastre corespund realității, credem în adevărul lor. Nici măcar nu ne gândim la asta, avem doar aceste sentimente instinctuale: „Eu sunt cel mai important. Totul ar trebui să fie în felul meu. Toată lumea ar trebui să mă iubească”. Sau invers: „Toată lumea ar trebui să mă urască pentru că sunt rău”. Sunt același lucru, două fețe ale aceleiași monede. Acesta este adevăratul motiv.

Al treilea Adevăr Nobil

Al treilea adevăr nobil - adevărata încetare. Aceasta înseamnă că amăgirea poate fi eliminată, oprită, astfel încât să nu mai apară niciodată. Și dacă scăpăm de amăgire, adevăratul motiv, atunci vom elimina adevăratele probleme - suișuri și coborâșuri, precum și ciclul incontrolabil al renașterilor care le stă la baza. Atunci vom realiza ceea ce se numește „eliberare”. Sunt sigur că sunteți cu toții familiarizați cu cuvintele sanscrite „samsara” (ciclul incontrolabil al renașterii) și „nirvana” - eliberare.

Alte sisteme indiene din vremea lui Buddha vorbeau, de asemenea, despre eliberarea de samsara. În India aceasta a fost o temă comună a predării. Dar Buddha a văzut că alte sisteme nu au ajuns la adevărata cauză a samsarei. Deși poți obține un răgaz din ciclul incontrolabil al problemelor, de exemplu prin nașterea într-o lume cerească în care mintea ta va fi complet goală timp de eoni, tot se va termina. Adică, eliberarea nu putea fi realizată cu ajutorul altor sisteme.

Buddha a învățat renunțarea adevărată și este foarte important să înțelegem și să câștigăm încredere că este într-adevăr posibil să scăpăm de amăgire pentru totdeauna. Altfel, de ce să încerci să-l elimini? Dacă nu suntem interesați să punem capăt iluziei, putem pur și simplu să tacem, să acceptăm această situație și să încercăm să profităm la maximum de ea. Acesta este scopul final al multor sisteme terapeutice: „Învățați să trăiți cu el sau să luați o pastilă”.

Al patrulea adevăr nobil

Al patrulea adevăr nobil este de obicei tradus ca „calea adevărată”, și ajută la înțelegerea celui de-al treilea. Este o stare de spirit care, dacă o dezvoltăm, devine calea spre eliberare. De aceea folosesc termenul „calea minții” (calea minte, o stare de spirit asemănătoare unei căi), dar este foarte dificil de tradus în alte limbi.

Mintea noastră proiectează prostii complete și există multe niveluri de proiecție. Cazurile extreme sunt proiecțiile paranoiei („toată lumea este împotriva mea”) și schizofrenie. Există cazuri mai puțin extreme: „Aceasta este cea mai minunată bucată de tort cu ciocolată pe care am văzut-o vreodată. Dacă o mănânc, voi deveni cu adevărat fericit.” Un lucru asemănător mi s-a întâmplat în timpul unui zbor spre București. Am făcut o escală la Viena și m-am gândit: „Ștrudelul vienez cu mere trebuie să fie cel mai bun din lume”. Am comandat o felie și nu a fost cea mai bună din lume. Proiectiile mele despre cum ar trebui să fie el au fost greșite. Ștrudelul cu mere a existat - proiecția minții mele nu era însăși, ci felul în care a existat: de parcă ar fi cel mai minunat lucru care m-ar face cu adevărat fericit.

În același fel, eu exist și tu existi. Budismul nu spune că noi nu existăm. El spune pur și simplu că proiectăm asupra tuturor un mod de existență care nu corespunde deloc realității. Ni se pare că fenomenele există independent, de la sine, dar acesta este un mod de existență imposibil. Fenomenele apar din cauze și condiții și se schimbă tot timpul. Dar noi nu vedem asta: vedem doar ceea ce este în fața ochilor noștri. De exemplu, avem o întâlnire programată, dar cealaltă persoană nu a apărut. Credem că este o persoană groaznică care ne dezamăgesc mereu și nu mai are nicio simpatie pentru noi. Credem că viața lui sau ei există indiferent de ambuteiajele, munca de birou suplimentară sau orice altceva. De fapt, acest lucru s-a întâmplat din cauze și condiții, așa că această persoană nu poate fi teribilă în sine, indiferent de orice altceva. Dar mintea noastră o proiectează, devine fixată pe ea și apare emoția tulburătoare a furiei. Și data viitoare când întâlnim această persoană, o vedem complet diferit, apoi strigăm și nici măcar nu îi dăm ocazia să se explice. Și în acest timp suntem de fapt destul de nefericiți, nu-i așa?

Deci, noi existăm, dar felul în care ne apare această existență – că suntem speciali și independenți de oricine – nu este altceva decât o proiecție, un nonsens, nu are nicio legătură cu niciun obiect real. Aceasta este ceea ce numim în budism "golicul"- aceasta este adesea tradusă ca „gold”. În sanscrită același cuvânt este folosit pentru „zero”, înseamnă „nimic”. absență completă orice real. De exemplu, putem avea o proiecție că noul nostru partener este un prinț sau o prințesă ideală pe un cal alb, ca într-un basm. Este imposibil. Nimeni nu există așa, dar căutăm constant un prinț sau o prințesă. Și când alții nu corespund proiecției noastre, devenim dezamăgiți și începem să căutăm din nou, deși căutăm imposibilul.

Deci adevărata cale a minții este să înțelegi că este un gunoi, că proiecția nu se referă la nimic real. Dacă te uiți la cauza reală a suferinței, este convingerea că proiecția corespunde realității. Adevărata cale este o înțelegere profundă a faptului că nu are legătură cu nimic real. Proiecțiile fanteziei și realității noastre se exclud reciproc. A greși înseamnă a crede că o proiecție corespunde cu ceva real. Înțelegerea corectă este că așa ceva nu există. Proiecția nu se corelează cu nimic. Vorbitor în cuvinte simple, fie există un astfel de obiect corespunzător proiecției noastre, fie nu este. Fie da, fie nu: nu pot fi adevărate în același timp.

Acum să analizăm ce este mai puternic - „da” sau „nu”. Dacă investigăm cu logică, evident că nu. Opțiunea „da” nu rezistă testului logicii. Toți ceilalți încetează să mai existe când închid ochii? Desigur nu. Lucrurile trebuie să fie întotdeauna în felul meu pentru că sunt cea mai importantă persoană din lume? Nu, asta e ridicol. Cu cât explorăm mai mult, cu atât începem să ne punem la îndoială acest mic „eu” din capul nostru. Dacă examinezi creierul, unde este „eu” din el, a cui voce o auzim în cap și cine ia decizii? Ce se întâmplă mai exact? În procesul de analiză ne dăm seama că acolo nu există nimic detectabil care să poată fi numit „eu”. Desigur, funcționez: fac acțiuni, vorbesc. Nu negăm acest lucru. Negăm că există un „eu” solid în capul nostru și că totul ar trebui să fie așa cum își dorește. Opțiunea că nu există așa ceva este susținută de logică. La examinare, putem vedea că așa ceva nu există, ceea ce înseamnă că amăgirea noastră că „eu” solid se referă la un obiect real nu este confirmată de nimic.

Care este consecința gândirii că existăm într-un mod atât de imposibil? Ne condamnăm nefericirii. Care este rezultatul gândirii în sens invers - că nu există o astfel de existență? Suntem eliberați de toate aceste probleme. Când ne gândim: „Acest lucru nu există, este o prostie”, în același timp nu putem crede că proiecția corespunde realității. Înțelegerea corectă înlocuiește înțelegerea incorectă. Și dacă putem menține înțelegerea corectă tot timpul, atunci amăgirea nu va mai apărea niciodată.

Din nou, învățăturile lui Buddha conform cărora înțelegerea greșită poate fi înlocuită cu înțelegerea corectă și, prin urmare, se poate obține eliberarea de suferință și renaștere nu au fost unice pentru budism. Același lucru este afirmat în alte sisteme indiene. Ceea ce face ca budismul să fie special este tipul de înțelegere care poate elimina complet cel mai subtil nivel de iluzie despre realitate. Pentru a obține o concentrare perfectă în meditație, dobândind astfel înțelegerea corectă a nivel profund iar pentru a atinge adevărata încetare a iluziei, Buddha a folosit metode comune tuturor celorlalte tradiții indiene. Cu ajutorul lor, se poate realiza adevărata încetare a adevăratei cauze și, prin urmare, adevărata încetare a suferinței.

Pentru ca mintea noastră să aibă capacitatea de a menține o înțelegere corectă a realității și de a sparge emoțiile distructive, avem nevoie de motivație. Acesta este motivul pentru care este nevoie de iubire, compasiune și așa mai departe. Suntem cu toții interconectați și egali prin aceea că toată lumea vrea să fie fericită. Prin urmare, trebuie să scăpăm de concepția greșită pentru a-i putea ajuta pe alții pe deplin.

Aceasta este explicația generală a celor patru adevăruri nobile. Pentru a înțelege acest subiect la un nivel mai profund, trebuie să aflați mai multe despre înțelegerea budistă a minții și a karmei.

Video: Al 14-lea Dalai Lama - „Pacea sufletească dintr-o perspectivă budistă”
Pentru a activa subtitrările, faceți clic pe pictograma „Subtitrări” din colțul din dreapta jos al ferestrei video. Puteți schimba limba subtitrarilor făcând clic pe pictograma „Setări”.

rezumat

Deși budismul are multe în comun cu alte sisteme religioase și filozofice majore, cele Patru Adevăruri Nobile, prima învățătură a lui Buddha, sunt o explicație unică a modului în care existăm, a suferinței pe care o trăim și a modului în care putem scăpa de aceste probleme.

Cine sunt? De ce trăiesc? De ce m-am născut? Cum a apărut această lume? Ce este un simț al vieții?

Când o persoană se confruntă cu astfel de gânduri, el începe să caute răspunsuri în conceptele existente de auto-îmbunătățire. Toate direcțiile oferă anumite interpretări și recomandări cu privire la modul de a obține răspunsuri la astfel de întrebări și de a rezolva îndoielile și căutările interne: cineva sfătuiește să creadă, cineva pe care să-l slujească, cineva pe care să-l studieze sau să înțeleagă, să câștige experiență.

În acest articol ne vom uita la unul dintre conceptele de auto-dezvoltare, care a fost formulat acum 2500 de ani de Buddha Shakyamuni în Sarnath și a fost numit „Cele patru adevăruri nobile și calea optică”. Buddha a sugerat să nu luați ceea ce auziți despre credință, ci să testați aceste concepte prin reflecție, analiză și practică. experienta personala. Puteți chiar să spuneți: redescoperiți-le, experimentați-le și simțiți-le, astfel încât cunoștințele formale din ceea ce auziți să fie transformate în adevărată înțelegere și să-și găsească aplicare în partea practică a vieții.

Reflectând asupra vieții umane, observăm că ea constă din diferite evenimente: atât vesele, cât și triste, atât fericite, cât și triste. Expresia că viața este suferință (sau o serie de greutăți) înseamnă că există unele imperfecțiuni în viața noastră, inconstanță, schimbare, adică este ceva care ne doare. Cineva va spune că aceasta este norma, este firesc: alb-negru, schimbări de dispoziție, reacții emoționale, imprevizibilitatea constantă a zilei de mâine. Totuși, din punct de vedere al dezvoltării spirituale, o ființă umană este inteligentă, capabilă să ia decizii în mod independent și știind ce îl așteaptă în viitor, atât în ​​această viață, cât și în viitor.

Analizand cauze care se întâmplă în viață, descoperim asta În primul rând, acestea sunt dorințele noastre, pe care nu o putem realiza niciodată pe deplin. Există o astfel de înțelepciune: „Dorințele nu pot fi satisfăcute, sunt nesfârșite”. Ceea ce ne străduim fie nu ne aduce fericirea, bucuria și satisfacția așteptate, fie „plictisește” rapid, fie rămâne neîmpliniți. Și - cel mai trist lucru - tot ceea ce realizăm, vom pierde mai devreme sau mai târziu.

Acest concept devine evident pentru toată lumea în momentul în care o persoană își dă seama că este muritor. Acest lucru se întâmplă adesea atunci când o persoană se îmbolnăvește grav sau se confruntă cu un fel de stres sever sau pur și simplu îmbătrânește.

Din punctul de vedere al autoperfecționării spirituale, viața umană nu ar trebui să echilibreze constant între dorință, sațietate sau dezamăgire, nu ar trebui să fie la fel de instabilă ca această lume materială. Și o persoană trebuie să învețe să înceteze să se identifice cu acumularea de nesfârșite „vreau”.

Ce dorință este cea mai comună oamenilor? Dorința de a se bucura. Orice ar face o persoană, orice ar căuta, scopul tuturor acțiunilor sale se rezumă la același lucru - să primească plăcere, plăcere. Starea de plăcere constantă se numește fericire. O persoană își dedică viața căutării acestei fericiri. Cu toate acestea, după cum știm, în lumea noastră (lumea samsarei) nu există nimic permanent. Pentru a netezi cumva amărăciunea dezamăgirii, durerea pierderii, o persoană începe să-și stabilească noi obiective, a căror esență este încă aceeași - dorința de a primi plăcere, dorința de a-și umple viața cu „plăcut”. ” lucruri la maximum și o încercare de a te proteja de „neplăcut”.

Patru adevăruri nobile ale budismului

Ne străduim să repetăm ​​și să întărim senzațiile plăcute, în ciuda faptului că acest lucru nu este întotdeauna realizabil, și să scăpăm de cele neplăcute, ceea ce este, de asemenea, uneori foarte problematic. Astfel, apare atașamentul față de ceea ce numim „bine” și aversiunea față de ceea ce numim „rău”.

Atașament (poftă) se referă la una dintre cele trei otrăvuri care leagă o persoană la o serie continuă de nașteri și decese: Roata Renașterii. Aceste otravuri sunt: ​​dorinta pasionala, ignoranta si ura. Ne otrăvește conștiința, așa că nu putem vedea adevărul. Problema cu omul este că este atât de absorbit în satisfacerea dorințelor sale iluzorii cotidiene, atât de înfundat în dorințele sale fără valoare. treburile cotidiene, pe care îl consideră din greșeală ceva incredibil de important, care își pierde timpul într-o încarnare prețioasă.

Singura dorință care nu aduce suferință, nu provoacă un răspuns care ne leagă de această lume, depășește granițele lumii materiale - aceasta este dorința de eliberare completă.

O altă cauză a suferinței sunt reacțiile karmice, adică rezultatul acțiunilor noastre din trecut. Se crede că pentru fiecare acțiune pe care o întreprindem, mai devreme sau mai târziu primim un răspuns: fie în această viață, fie după dobândirea unui corp în viata viitoare. Găsirea unui corp nou se numește reîncarnare.

Teoria budistă a reîncarnării diferă de aceeași teorie din hinduism. Din punctul de vedere al hinduismului, există o serie de „nașteri” și „moarte”, adică o ființă/suflet vine în această lume, stă în ea ceva timp, apoi pleacă. Conform învățăturilor budiste (direcțiile Theravada sau Hinayana), reîncarnarea poate fi explicată folosind următorul exemplu: bucățile de sticlă caleidoscopică sunt întotdeauna aceleași - nu vin de nicăieri și nu dispar nicăieri, dar cu fiecare rotație a caleidoscopului un apare o nouă imagine. Aceste bucăți de sticlă sunt seturile de elemente din care se formează un individ. Se prăbușesc și se pliază din nou cu fiecare întorsătură a caleidoscopului lumii samsarice.

Pentru a rezuma cele de mai sus, putem spune că rezultatul acțiunilor noastre nepotrivite și al dorințelor pasionale va fi degradarea, având ca rezultat întruparea într-o ființă cu mai multe nivel scăzut dezvoltare.

Este posibil să câștigi controlul asupra dorințelor și atașamentelor? Da, puteți stinge focul dorințelor prin eradicarea atașamentelor și obținerea unei stări de eliberare (nirvana, samadhi, non-dualitate). Este imposibil de descris starea de nirvana pentru că, în primul rând, este ceva complet opus dukkha (suferinței), dar nu este un paradis general acceptat pentru un anumit suflet. Și, în al doilea rând, nirvana implică încetarea a tot ceea ce se știe în lumea samsarei. Adică nu este nici măcar opusul samsarei (ca opoziție între bine și rău), ci ceva complet diferit.

În acest sens, unii oameni pot considera nirvana ceva negativ, deoarece neagă tot ceea ce este atât de drag inimii majorității locuitorilor acestei lumi. Dar Învățăturile lui Buddha afirmă că o persoană care a atins nirvana, în timpul vieții sale, scapă de iluzii și concepții greșite și de suferința asociată cu aceasta. Învață adevărul și este eliberat de tot ce l-a asuprit înainte: de griji și neliniște, de complexe și obsesii, de dorințe egoiste, ură, complezență și mândrie, de un asupritor simț al datoriei. Se eliberează de dorința de a primi ceva, nu acumulează nimic – nici fizic, nici spiritual – pentru că înțelege că tot ceea ce ne poate oferi samsara este înșelăciune și iluzie; nu se străduiește pentru așa-numita realizare de sine asociată cu absența propriului „eu”. Nu regretă trecutul, nu spera în viitor, trăind o zi pe rând. Nu se gândește la sine, este plin de iubire universală, compasiune, bunătate și toleranță.

Cel care nu și-a eradicat aspirațiile egoiste în sine nu este capabil să atingă starea menționată.În consecință, cel care a realizat-o este o ființă independentă și liberă. Dar asta nu este tot - el este capabil să vadă nevoile altor oameni, este capabil să împărtășească durerea altora, să-i ajute pe alții să trăiască și să nu-și facă griji doar pentru propria bunăstare.

Astfel, am examinat trei adevăruri din patru.

Și anume:

  • Primul Adevar - dukkha: „Viața este suferință.”
  • Al Doilea Adevar - Samudaya: „Sursa suferinței”.
  • Al treilea adevăr– nirodha: „Încetarea suferinței”.

Al patrulea Adevăr Nobil arată calea pentru a pune capăt suferinței și greutăților acestei vieți și este prezentat ca Calea Optuple (Arya Ashtanga Marga).

  • Al patrulea adevăr– marga: „Calea care duce la încetarea suferinței.”

Calea în opt ori a lui Buddha

Această cale este formată din opt părți, iar numele fiecărei părți este precedat de cuvânt „samyak”. De obicei, este tradus ca „corect”, dar în acest sens nu este în întregime adevărat și incomplet. O traducere mai apropiată ar fi cuvinte precum: propriu, complet, exhaustiv, integral, complet, perfect.

Samyak drishti, viziune perfectă.

Această parte înseamnă stadiul primei percepții și experiențe spirituale. Această primă experiență spirituală poate avea loc în moduri diferite pentru diferiți oameni. Pentru unii, calea vederii începe ca o consecință a unei tragedii personale, pierderi sau nenorociri. Toată viața este distrusă și în aceste ruine o persoană începe să pună întrebări despre sensul și scopul existenței, începe să privească mai adânc în viață și să reflecteze asupra ei. Pentru unii, această etapă poate apărea ca o consecință a unei experiențe mistice spontane. Pentru alți oameni, acest lucru se poate întâmpla într-un mod complet diferit - ca urmare a unei practici persistente și regulate de meditație. Când o persoană își calmează sistematic mintea, conștiința devine limpede, gândurile devin mai puține sau nu apar deloc. În cele din urmă, poate apărea - cel puțin pentru unii - din plinătatea experienței de viață, mai ales pe măsură ce o persoană îmbătrânește și dobândește maturitate și înțelepciune.

Ce este viziunea perfectă? Putem spune că aceasta este o viziune asupra naturii existenței. Aceasta este, în primul rând, o viziune asupra adevăratei noastre stări la ora actuală: starea de atașament față de existența condiționată, simbolizată de roata samsarei. Este, de asemenea, o viziune asupra stării noastre potențiale: o stare viitoare de iluminare, simbolizată de Buddha, mandala celor cinci Buddha și pământul pur (o lume în care auto-îmbunătățirea este pe primul loc). Și, în sfârșit, aceasta este viziunea căii care duce de la prima stare la a doua.

Samyak sankalpa este o intenție perfectă, un sentiment.

Majoritatea practicanților, după ce au dobândit prima înțelegere și au dezvoltat-o ​​de ceva timp, se găsesc într-o poziție dificilă: înțeleg adevărul cu mintea lor, pot vorbi despre el, pot ține prelegeri, scrie cărți și totuși nu sunt capabili să pună ea în practică. Poate apărea sentimentul: „Știu asta cu siguranță, văd clar, dar nu pot să-l pun în practică.” După ce s-a ridicat câțiva centimetri, se strică imediat și se pare că defectarea l-a aruncat la câțiva kilometri.

Putem spune că știm ceva, dar îl știm doar cu rațiune, această cunoaștere este teoretică. Atâta timp cât inima rămâne pe margine, atâta timp cât nu simțim ceea ce înțelegem, adică atâta timp cât sentimentele noastre nu participă la proces, nu există viață spirituală, indiferent cât de activ funcționează creierul nostru, oricât de mare este potențialul nostru intelectual.

Sentimentul perfect reflectă introducerea viziunii perfecte în natura noastră emoțională și schimbarea sa radicală ulterioară. Aceasta înseamnă depășirea în mod conștient a emoțiilor negative precum pofta, furia și cruzimea și cultivarea calităților pozitive precum dăruirea, iubirea, compasiunea, bucuria, calmul, încrederea și devotamentul. Rețineți că cele mai multe dintre aceste sentimente sunt sociale: ele afectează alte persoane și apar în cursul relațiilor interpersonale. Prin urmare, este atât de important încât în ​​societatea în care ne aflăm să cultivăm în mod constant spiritul potrivit.

Samyak vaca - discurs perfect.

În acest caz, vorbim despre mai multe niveluri succesive de comunicare: sinceritate, prietenie, utilitate și capacitatea de a conduce la acord. În primul rând, vorbirea perfectă și comunicarea perfectă sunt caracterizate de sinceritate. De regulă, ne place să ne abatem ușor de la adevăr: adăugăm detalii inutile, exagerăm, minimizăm, înfrumusețăm. Știm cu adevărat ce gândim și simțim? Majoritatea dintre noi trăim într-o stare de confuzie mentală și haos. Ocazional, putem repeta ceea ce am auzit sau citit, îl putem reproduce dacă este necesar. Dar, în același timp, nu înțelegem ce spunem. Dacă vrem să spunem adevărul într-un sens mai deplin, trebuie să ne clarificăm gândurile. Trebuie să rămânem foarte conștienți și să știm ce este în interiorul nostru, care sunt motivele și motivațiile noastre. A spune adevărul înseamnă a fi tu însuți: adică a exprima prin vorbire ceea ce suntem cu adevărat, ceea ce știm cu adevărat despre noi înșine.

De asemenea, atunci când vorbiți cu o persoană, este important să o ridicați la un nou nivel de ființă și conștiință și să nu o coborâți; aceasta este utilitatea vorbirii. Trebuie să încerci să vezi partea bună, luminoasă și pozitivă a lucrurilor și să nu te concentrezi pe negativ.

Vorbirea perfectă promovează acordul, armonia și unitatea. Este asistență reciprocă bazată pe sinceritate reciprocă, pe conștientizarea vieților și nevoilor celuilalt și care duce la autodeterminarea reciprocă. Când vorbirea perfectă atinge armonie, unitate și depășire, ea atinge simultan apogeul - tăcerea.

Samyak karmante – acțiune perfectă.

Conform învățăturii lui Buddha, așa cum s-a păstrat în tradiția oricărei școli, corectitudinea sau greșeala unei acțiuni, perfecțiunea sau imperfecțiunea ei, este determinată de starea de spirit în care a fost efectuată. Cu alte cuvinte, criteriul moral este important. A trăi o viață morală înseamnă a acționa din ceea ce este mai bun în tine: din cea mai profundă cunoaștere sau înțelegere, din iubirea cea mai altruistă și cea mai sensibilă compasiune. Adică nu este doar o acțiune externă, este și în concordanță cu viziunea și sentimentul (intenția) perfecte.
O acțiune perfectă este și o acțiune holistică, adică o acțiune la care o persoană participă complet. De cele mai multe ori, doar o parte dintre noi ia parte la acțiune. Se întâmplă să fim complet cufundați într-o activitate. Fiecare picătură a energiei, efortului, zelului și interesului nostru este investită în acest moment. În aceste momente, aflăm că suntem capabili să ne dăruim complet și complet. În astfel de momente trăim satisfacție și pace.

Samyak adshiva este un mod perfect de viață.

Această secțiune tratează în principal metoda de obținere a fondurilor pentru subzistență. Textele conțin multe cuvinte de la Buddha despre modalitatea perfectă de a-ți câștiga existența. În primul rând, aceste explicații se referă la abstinența de la anumite profesii (de exemplu, comerțul cu ființe vii, precum și cele asociate cu carne și diverse droguri, fabricarea de arme, ghicirea și ghicitul). Este recomandat să câștigi atât de mulți bani încât să fie suficienți pentru o viață foarte modestă și să dedici restul timpului auto-dezvoltării, practicii spirituale și diseminării cunoștințelor.

Samyak vyayama este efortul perfect.

Viața spirituală este o viață activă, dar nu o distracție inactivă. Acesta este un drum dificil și dur. Efortul perfect constă în a lucra neîncetat asupra propriei persoane. O persoană preia o sarcină cu entuziasm, dar de foarte multe ori această sarcină devine curând plictisitoare. Entuziasmul se evaporă de parcă nu ar fi existat deloc. Acest lucru se întâmplă deoarece forțele interne de inerție care ne rețin și ne trag în jos sunt extrem de puternice. Acest lucru este valabil chiar și pentru ceva atât de simplu ca să te trezești dimineața devreme pentru a exersa. La început putem lua această decizie și vom reuși de mai multe ori. Dar după un timp, apare tentația și apare un conflict mental: să te ridici sau să stai într-un pat cald. În cele mai multe cazuri, pierdem pentru că forțele de inerție sunt foarte puternice. Prin urmare, este foarte important să te înțelegi pe tine însuți, să afli ce este mintea și ce conține ea, cum funcționează. Acest lucru necesită o mare onestitate, cel puțin față de tine însuți. Pentru a preveni ca gândurile nedeficiente care nu au apărut încă să pătrundă în minte și să o ia în stăpânire, este necesar să fii vigilent față de sentimente și mintea, adică „păzește porțile simțurilor”. Gândurile ne iau de obicei prin surprindere - nici măcar nu observăm cum apar. Înainte să ne dăm seama, ei sunt deja în centrul minții.

Se recomandă prevenirea și eliminarea stări negative mintea și dezvoltă-le pe cele bune, apoi păstrăm acele stări superioare pe care le-am dezvoltat. Este foarte ușor să te retragi: dacă te oprești din exersare pentru câteva zile, te poți regăsi în același loc în care am început acum câteva luni. Dacă faci un efort, atunci în cele din urmă se ajunge la o etapă din care nu mai este posibil să te întorci.

Samyak smriti - conștientizarea perfectă.

Mintea noastră este foarte ușor să fie confuză și dusă în rătăcire. Suntem ușor distrași pentru că concentrarea noastră este atât de slabă. Slăbiciunea concentrării noastre se datorează faptului că nu avem niciun obiectiv principal care să rămână neschimbat în frământările tuturor activităților noastre diferite. Trecem constant de la un obiect la altul, de la o dorință la alta. Mindfulness (concentrarea) este o stare de mindfulness, non-distragere, constanță. Trebuie să învățăm să privim, să vedem și să fim conștienți și prin aceasta să devenim extrem de receptivi (aceasta este conștientizarea lucrurilor). Pe măsură ce devenim mai conștienți de viața noastră emoțională, observăm că stările emoționale lipsite de pricepere asociate cu frica, pofta și ura încep să se retragă, în timp ce stările emoționale pricepute asociate cu dragostea, pacea, compasiunea și bucuria devin mai pure. Dacă o persoană nervoasă și furioasă începe să-și dezvolte conștientizarea sentimentelor, după un timp de practică va începe să-și conștientizeze furia înainte de a deveni furios.

Dacă auzim o întrebare neașteptată, „La ce te gândești acum?”, suntem adesea forțați să răspundem că noi înșine nu știm. Acest lucru se întâmplă pentru că adesea nu gândim cu adevărat, ci pur și simplu permitem gândurilor să curgă prin minte. Ca rezultat al conștientizării, mintea devine tăcută. Când toate gândurile dispar, lăsând doar o conștiință pură și clară, începe adevărata meditație.

Samyak samadhi.

Cuvântul samadhi înseamnă o stare de stabilitate fermă și imobilitate. Aceasta este o locuire stabilă nu numai a minții, ci a întregii noastre ființe. Acest cuvânt poate fi interpretat și ca concentrare și unicitate a minții. Cu toate acestea, aceasta este mult mai mult decât o bună concentrare. Acesta este punctul culminant al întregului proces de schimbare de la o stare neluminată la o stare iluminată. Este umplerea completă a fiecărui aspect al ființei noastre cu o viziune perfectă. În această etapă, se atinge un nivel mai înalt de ființă și conștiință.

După ce am examinat cu atenție toate elementele Căii optuple, putem înțelege că o persoană care a pornit pe calea auto-îmbunătățirii acționează diferit decât o persoană care s-a predat ciclului samsara. Viața lui de zi cu zi, senzațiile, percepțiile se transformă, se schimbă atitudinea față de sarcinile sale de viață și de ființele vii din jurul său.

De asemenea, este important să ne amintim că calea este un proces cumulativ: urmărim în mod constant toate etapele căii optuple. Dezvoltăm o viziune perfectă, ceva se deschide în noi și ne afectează sentimentele, transformându-le și dezvoltând fațete perfecte. Vederea perfectă se manifestă în vorbirea noastră, influențându-l astfel încât să devină perfectă. Acțiunile noastre sunt și ele influențate. Ne schimbăm din toate punctele de vedere, iar acest proces continuă.

Adepții diferitelor școli și direcții spirituale desfășoară practica de a preda în felul lor, dar toți sunt de acord cu cele patru adevăruri nobile formulate și părți ale Căii Optuple. Viața pentru toată lumea se va încheia cu același lucru - misterul morții. Buddha a spus că cel care, înainte de moarte, a reușit să învingă cele trei otrăvuri – pasiune, mânie și ignoranță – nu trebuie să se teamă nici de acest moment, nici de ceea ce așteaptă dincolo de el. O astfel de persoană nu va mai suferi. Mintea lui se va muta la un nivel superior al existenței.

Prin studiul și practicarea acestor instrucțiuni profunde, este important să câștigi experiența percepției clare și non-duale, să înveți să menții această stare și să-ți folosești energia, timpul și viața în scopuri inteligente. Rațiunea este determinată de fiecare în mod independent, dar exemplele profesorilor din trecut ne arată altruism, sacrificiu de sine și compasiune față de ceilalți: cei mai puțin luminați și realizați.

La urma urmei, cea mai mare fericire este atunci când ființele vii din jur găsesc pacea, armonia, o anumită realizare și înțelegere și încetează să se limiteze la corpul lor, la materialitatea din jur, la sete, dependență și durere. Ei devin liberi și fericiți, ceea ce le oferă posibilitatea de a transmite mai departe aceste cunoștințe și experiență. Astfel, îmbunătățirea, armonizarea și vindecarea societății și a întregii lumi din jur.

Cărți folosite:
Kornienko A.V. "Budism"
Sangharakshita „Calea nobilă în opt ori a lui Buddha”

1. Nobilul Adevăr despre Suferință
2. Nobilul Adevăr despre Originea Cauzelor Suferinței
3. Nobilul adevăr despre posibilitatea de a pune capăt suferinței și cauzele acesteia
4. Nobilul Adevăr al Căii către Sfârșitul Suferinței

Dalai Lama XIV (curs) - Universitatea din Washington

De fapt, toate religiile au aceleași motivații pentru iubire și compasiune. Deși există adesea diferențe foarte mari în domeniul filosofiei, scopul fundamental al îmbunătățirii este mai mult sau mai puțin același. Fiecare religie are propriile sale metode speciale. Deși culturile noastre sunt în mod natural diferite, sistemele noastre se apropie, pe măsură ce lumea se apropie, datorită unei comunicări îmbunătățite, oferindu-ne oportunități bune de a învăța unul de la celălalt. Cred că acest lucru este destul de util.

Creștinismul, de exemplu, are multe metode practice folosite în folosul umanității, în special în domeniile educației și sănătății. Budiștii pot învăța multe aici. În același timp, există învățături budiste despre meditația profundă și modalități de raționament filozofic din care creștinii ar putea învăța tehnici utile de cultivare. În India antică, budiștii și hindușii au împrumutat multe concepte unul de la celălalt.

Deoarece aceste sisteme sunt practic aceleași în beneficiul umanității, nu este nimic rău în a învăța unul de la celălalt. Dimpotrivă, va ajuta la dezvoltarea respectului unul față de celălalt și va ajuta la promovarea armoniei și unității. Așa că voi vorbi puțin despre ideile budiste.

Rădăcina doctrinei budiste sunt cele patru adevăruri nobile: suferința reală, cauzele ei, suprimarea acestora din urmă și calea către aceasta. Cele patru adevăruri constau din două grupe de efect și cauză: suferința și cauzele ei, încetarea suferinței și modalitățile de implementare a acesteia. Suferința este ca boala. Condițiile externe și interne care aduc durere sunt cauzele suferinței. Starea de recuperare după boală este suprimarea suferinței și a cauzelor acesteia. Medicamentele care vindecă bolile sunt căile potrivite.

Motivele pentru a considera efectele (suferința și suprimarea ei) mai devreme decât cauzele (sursele suferinței și căi) sunt următoarele: în primul rând, trebuie să stabilim boala, adevăratul chin, care este esența primului adevăr nobil. . Atunci nu va mai fi suficient doar să admitem boala. Căci pentru a ști ce medicament să ia, este necesar să înțelegem bolile. Aceasta înseamnă că al doilea dintre cele patru adevăruri sunt cauzele sau sursele suferinței.

De asemenea, stabilirea cauzelor bolii nu va fi suficientă; trebuie să determinați dacă boala poate fi vindecată. Această cunoaștere este tocmai al treilea nivel, adică există o suprimare corectă a suferinței și a cauzelor acesteia.

Acum că suferința nedorită a fost identificată, cauzele ei au fost stabilite și atunci a devenit clar că boala se poate vindeca, luați medicamente care sunt mijloacele de eliminare a afecțiunii. Trebuie să ai încredere în căile care vor duce la o stare de eliberare de suferință.

Cel mai important lucru este să stabilim imediat suferința. În general, există trei tipuri de suferință: suferința de durere, suferința de schimbare și suferința complexă, larg răspândită. Suferirea de durere este ceea ce de obicei confundam cu un chin fizic sau mental, cum ar fi o durere de cap. Dorința de a fi eliberat de acest tip de suferință este caracteristică nu numai oamenilor, ci și animalelor. Există modalități de a evita unele forme de astfel de suferință, cum ar fi luarea medicamente, veșmânt în haine călduroase, eliminând sursa bolii.

Al doilea nivel – suferința din cauza schimbării – este ceea ce percepem superficial ca plăcere, dar merită să privim mai atent pentru a înțelege adevărata esență a suferinței. Luați ca exemplu ceva care este de obicei considerat plăcut - cumpărarea unei mașini noi. Când îl cumperi, ești extrem de fericit, încântat și mulțumit, dar pe măsură ce îl folosești, apar probleme. Dacă cauzele plăcerii au fost interne, atunci cu cât ai folosit mai mult cauza satisfacției, cu atât plăcerea ta ar trebui să crească în consecință, dar acest lucru nu se întâmplă. Pe măsură ce te obișnuiești din ce în ce mai mult, începi să simți neplăcere. Prin urmare, suferința schimbării dezvăluie și esența suferinței.

Al treilea nivel de suferință servește drept bază pentru primele două. Ea reflectă propriile noastre complexe psihice și fizice poluate. Se numește suferință complexă, omniprezentă, deoarece pătrunde și este atașată de toate tipurile de renaștere a ființelor, face parte din baza suferinței prezente și provoacă și suferință viitoare. Nu există nicio modalitate de a ieși din acest tip de suferință decât de a opri seria renașterilor.

Aceste trei tipuri de suferință sunt stabilite chiar de la început. Astfel, nu numai că nu există sentimente care să fie identificate cu suferința, dar nu există nici fenomene nici externe, nici interne în funcție de care ar apărea astfel de sentimente. Combinația de minți și factori mentali se numește suferință.

Care sunt cauzele suferinței? Depinde de ce apare? Printre acestea, sursele karmice și emoțiile tulburătoare sunt al doilea dintre cele patru adevăruri nobile despre cauza reală a suferinței. Karma sau acțiunea constă în fapte corporale, verbale și mentale. Din punctul de vedere al realității sau al esenței prezente, acțiunile sunt de trei tipuri: virtuoase, nevirtuoase și indiferente. Acțiunile virtuoase sunt cele care produc consecințe plăcute sau bune. Acțiunile non-virtuoase sunt cele care provoacă consecințe dureroase sau rele.

Principalele trei pasiuni tulburătoare sunt amăgirea, dorința și ura. De asemenea, ies cu multe alte tipuri de emoții tulburătoare, cum ar fi invidia și ostilitatea. Pentru a opri acțiunile karmice, trebuie să opriți aceste pasiuni tulburătoare care acționează ca cauză. Dacă comparăm karma și emoțiile violente, atunci Motivul principal va veni ultima suferință.

Când te întrebi dacă este posibil să elimini pasiunile neliniştite, deja atingi al treilea adevăr nobil, adevărata încetare. Dacă emoțiile tulburătoare ar fi localizate în însăși natura minții, atunci nu ar putea fi îndepărtate. De exemplu, dacă ura ar fi în natura minții, atunci am simți nevoia de ură pentru o lungă perioadă de timp, dar acest lucru clar nu se întâmplă. Același lucru este valabil și pentru atașament. Prin urmare, natura minții sau a conștiinței nu este contaminată de întinații. Pângăririle pot fi îndepărtate, pot fi eliminate din bază, din minte.

Este clar că relațiile bune sunt opusul celor rele. De exemplu, dragostea și furia nu pot apărea simultan la aceeași persoană. Atâta timp cât simți furie față de un anumit obiect, nu vei putea simți iubire în același moment. Dimpotrivă, în timp ce experimentați dragostea, nu puteți simți furie. Acest lucru indică faptul că aceste tipuri de conștiință se exclud reciproc și sunt opuse. Desigur, pe măsură ce devii mai înclinat către un tip de relație, celălalt se va slăbi și slăbi. De aceea, exersând și sporind compasiunea și iubirea – partea bună a minții – îi vei eradica automat cealaltă latură.

Așadar, s-a stabilit că sursele suferinței pot fi eliminate treptat. Dispariția completă a cauzei suferinței este încetarea corectă. Aceasta este eliberarea finală - aceasta este adevărata mântuire, liniștitoare de pace. Iată al treilea dintre cele patru adevăruri nobile.

Ce cale ar trebui să mergi pentru a realiza această încetare? Deoarece deficiențele apar în primul rând din acțiunile minții, antidotul trebuie să fie mental. Într-adevăr, trebuie să cunoaștem existența supremă a tuturor fenomenelor, dar cel mai important lucru este să cunoști starea sufletească supremă.

Mai întâi trebuie să realizezi din nou, direct și perfect, natura absolută, non-duală a minții exact așa cum este. Acesta este modul de a vedea. Apoi, la nivelul următor, această percepție devine normală. Aceasta este deja calea meditației. Dar înainte de aceste două niveluri, este necesar să se obțină stabilitatea meditativă dublă, care este unitatea liniștii și a înțelegerii speciale. În general, acest lucru trebuie făcut pentru a avea o conștiință puternică, sofisticată, pentru care este necesar, în primul rând, dezvoltarea stabilității conștiinței, numită liniște.

Acestea sunt nivelurile căii, al patrulea adevăr nobil, necesare pentru realizarea celui de-al treilea adevăr nobil, adevărul încetării, care la rândul său elimină primele două adevăruri nobile, și anume, suferința și cauzele ei.

Cele Patru Adevăruri sunt structura de bază a doctrinei și practicii budiste.

Întrebare: Cel puțin superficial, pare să existe o diferență între principiul budist al eliminării și importanța occidentală de a avea un scop în viață, ceea ce implică că dorința este bună.

Răspuns: Există două tipuri de dorință: una este lipsită de rațiune și amestecată cu pasiuni violente, a doua este atunci când privești binele ca și bine și încerci să-l atingi. Ultimul tip de dorință este corect dat fiind faptul că toți cei care trăiesc sunt implicați în activitate. De exemplu, a crede că progresul material bazat pe înțelegerea că acest progres servește omenirii și, prin urmare, este bun, este de asemenea adevărat.