călugării budiști și sangha. budismul tibetan religie monahală călugării budişti mărturisesc

Orez. Statuia lui Buddha așezat

Învățătura lui Buddha însuși s-a dovedit a fi diferită în multe privințe de ceea ce a apărut mai târziu în budism. Cea mai adecvată a fost cea mai veche formă - Hinayana (literalmente - un car mic, o cale îngustă către mântuire). Budismul în această formă s-a opus brahminismului nu cu un nou principiu inițial al religiei, ci a luat din crezul său atât ideea de samsara - un lanț dezastruos de renașteri, cât și doctrina legii karmei, adică. ideea că încarnarea ulterioară depinde de comportamentul unei persoane într-o existență anterioară. Chiar și idealul eliberării, eliberarea în ambele religii este aproape adecvată: o persoană se străduiește pentru o ființă impersonală, stingerea personalității în nirvana, din care nu există întoarcere la o nouă naștere.

Orez. Buddha cu doi discipoli

Diferența dintre religii constă în noua viziune a budismului asupra lumii și în înțelegerea căii mântuirii. Budismul este o religie a eliberării de suferință. Conceptul de „suferință” nu se reduce la sensul obișnuit pus în acest cuvânt, nu este doar durere și nenorocire. Aceasta este o categorie religioasă, care poate fi înțeleasă corect doar pe baza cunoașterii religioase a adevărului că toată existența pământească, întrucât este individuală, în ansamblu este un declin, ceva fatal atât în ​​suferință, cât și în bucurii. Ce persoană nu știe ce-l doare? Dar adevărul este că o persoană neluminată (obișnuită), dacă nu are o înțelegere religioasă, nu știe că suferința, moartea, bucuria, toată existența individuală, adică orice existență formată, este trecătoare și neesențială. Budismul oferă o teorie despre esența acestei realități individuale - doctrina dharmei, care afirmă, la fel ca atomismul modern, că toate fenomenele lumii pe care le percepem, inclusiv „Eul nostru”, nu sunt niște entități permanente și odihnitoare, ci un fluid. , ciocnirea schimbătoare a factorilor existenței. , o consecință a excitării dharmelor - particule ale universului, un fel de monade ale principiului spiritual. Forța motrice a formațiunilor individuale este voința vitală (tanha). Întreaga lume cumulativă a fenomenelor este supusă legii devenirii, dependenței unuia de celălalt. Din acest lanț de determinări iese o singură stare - nirvana, o ființă liniștită, în adâncul ei care nu mai cunoaște nicio diferență și nicio mișcare.

Astfel, lumea, așa cum a văzut-o Buddha, este un număr infinit de entități trecătoare separate, într-o stare de agitație fără început, dar care se îndreaptă treptat către liniștea și anihilarea absolută a tuturor viețuitoarelor, când elementele sale sunt aduse una câte una pentru a se completa. odihnă. Aceasta este nirvana, adică. distrugerea, dizolvarea individului în întregul universal. Liniștea sufletească este singura fericire reală pe care o poate oferi viața.
Și în afară de calmarea și distrugerea completă a sufletului ca substanță separată, budismul nu a oferit nimic. Calea către acest scop, definit în cele patru adevăruri sacre, este acela de a scăpa de suferință. Tot ceea ce este trecător este supus suferinței, a cărei cauză este atașamentul față de viață, implicarea în grijile ei. Pentru a evita suferința, o persoană trebuie să suprime în sine orice atașament față de orice și orice dorință, să devină indiferentă la bucuriile și necazurile vieții, la moartea însăși. „Calea cu opt componente” duce la distrugerea suferinței: credința dreaptă în Buddha, în învățătura și comunitatea lui; hotărâre dreaptă; cuvinte drepte; fapte drepte; stil de viață corect; aspirații drepte; gânduri drepte; contemplare dreaptă (meditație, yoga). Urmând această cale, o persoană ajunge la iluminare, devine un arhat (sfânt) și se cufundă în nirvana (inexistență), când lanțul renașterilor (samsara) se oprește și moartea nu mai duce la o nouă naștere, ci eliberează de toate dorințele, și cu ei de la suferință, de la întoarcerea la o anumită formă de existență individuală. Aceasta este calea etico-ascetică a scufundării în indiferența mistică. Omul rupe lanțurile care îl leagă de lume. După ce a realizat trezirea misterioasă a sentimentului, iluminarea interioară, chiar și în viața sa pământească, el încetează să mai fie o persoană și la sfârșitul tinereții își atinge scopul, atingând starea de Buddha și plonjând în nirvana.
Cel mai aproape de acest scop sunt călugării care au renunțat la tot ce este lumesc și și-au dedicat întreaga viață reflecțiilor evlavioase, mult mai departe sunt budiștii laici. Faptele evlavioase de care dispun, deși îmbunătățesc karma, sunt încă insuficiente pentru mântuire și nirvana. Budismul în forma sa originală, inayana, era învățătura călugărilor și în principal pentru călugări, adică. pentru cei care au părăsit lumea. Comunitățile budiste, în sensul strict al cuvântului, erau comunități de călugări (bhikshus), asceți. De-a lungul timpului, au început să creeze mănăstiri, care s-au transformat în principala și, de fapt, singura formă de organizare a budiștilor. Nu aveau o structură bisericească organizată ierarhic, o castă preoțească. Mănăstirile au servit ca centre pentru răspândirea budismului; aici au fost scrise texte sacre (sutre), care la începutul erei noastre constituiau canonul budist scris - Tripitaka.
Cel care a intrat în mănăstire (sangha) a renunțat la tot ce-l lega de lume, adică. din familie, castă, proprietate și a luat cinci jurăminte: nu ucide, nu fura, nu bea, nu minți, nu comite adulter. În orice moment, călugărul putea să părăsească cântecul.

Hee și întoarce-te la viața lumească. Cei care au decis să-și dedice întreaga viață religiei au fost supuși unei ceremonii de inițiere (hirotonire) și au luat cinci jurăminte suplimentare - să nu cânte, să nu danseze, să nu doarmă pe paturi confortabile, să nu mănânce la momentul nepotrivit, să nu folosească lucrurile. cu miros puternicși viu colorate, nu vă angajați în defrișarea banilor.
Mahayana (calea largă către mântuire) - o formă de budism care s-a dezvoltat mai târziu și a atins apogeul în jurul anului 200 d.Hr. e., - în multe privințe diferă de Hinayana. Seamănă mai mult cu o religie obișnuită prin faptul că nu se mulțumește cu funcția de „iluminare interioară” a unui cerc restrâns de oameni. Face conceptul de nirvana mai accesibil conștiinței religioase obișnuite, se îndepărtează de o atitudine exclusiv negativă față de lumea samsarei. S-a recunoscut că evlavia și milostenia unui laic sunt comparabile cu meritele unui călugăr și îl pot aduce mai aproape de scopul său prețuit - nirvana. Pe carul mântuirii acum mulți pot încăpea. În budism apare o nouă figură - un bodisattva, un ascet sfânt care a ajuns în stadiul mântuirii, dar rămâne alături de oameni pentru a-și alina suferința, pentru a-i conduce pe calea mântuirii. Odată cu apariția bodysattva-urilor în budism, a început să se dezvolte un panteon de sfinți, cărora se putea ruga, cerându-le ajutor și mijlocire. Alături de marele Buddha (Shakya Muni), au apărut mulți alți Buddha, au căpătat nume, au fost personificați, s-au transformat în obiecte de venerație și cult. Exista o practică de a venera imaginile lor, în principal cele sculpturale. În multe țări din Orient, figurile lui Buddha și Bodhisattva sculptate în stânci, imagini cu diferite scene din viața lor, au supraviețuit până în zilele noastre. Odată cu toate acestea, a apărut și conceptul de iad și paradis, necunoscut budismului timpuriu, s-a dezvoltat o cosmogonie, înfățișând multe ceruri, care adăposteau panteonul divin. Și Buddha însuși s-a transformat dintr-un profesor de înțelepciune într-un Dumnezeu-salvator. Dacă Hinayana a respins medierea brahmanilor, atunci în Mahayana există din nou idei despre rolul călugărilor și clerului ca mediatori pe calea mântuirii. Mănăstirile sunt implicate activ în comerț, apar temple fabulos de bogate cu figuri de Buddha din materiale valoroase.
În general, budismul este o religie pesimistă în evaluarea lumii, a sensului și a realității sale. În termeni sociologici, este cel mai semnificativ faptul că budismul nu a acordat nicio importanță formelor de comunitate, organizare socială și asociații care se conturau în această lume, ci doar a respins sistemul de caste. Pentru Buddha și adepții săi nu a existat

Orez. Bodhisattva Maitreya. India. secolul al II-lea

Granițele dintre oameni stabilite de caste. Tuturor castelor li s-a permis accesul la comunitățile budiste și astfel la mântuire, lucru care nu a fost neapărat atins în prima existență ca călugăr budist, dar care putea fi abordat treptat peste multe nașteri. În problema propriei mântuiri, budismul, ca și alte religii din India, ține cont nu doar de viața care se trăiește în prezent, ci și de intervale de timp mult mai lungi, de aceea îi lipsește aspirația către predicarea misionară, când se crede că o persoană ar trebui să fie mântuit astăzi, în timp ce nu este prea târziu până când nu se va despărți de viața sa de păcătos nepocăit și neconvertit. Potrivit budismului, o persoană se maturizează treptat și încet pentru cunoaștere și astfel pentru iluminare și mântuire. Prin urmare, budismul creează o comunitate atât pentru cei care au realizat deja multe pe calea purificării - ordinele monahale (masculin și feminin), cât și pentru cei care doresc să continue viața în lume - comunitățile lumești, precum familia și stat. Toate aceste comunități, care conform voinței lui Buddha ar trebui să trăiască în spiritul învățăturii sale, sunt considerate, desigur, doar ca preliminare și în cele din urmă fără valoarea educației. Ordinul monahal fondat de Buddha este o comunitate unită prin căutarea perfecțiunii în conformitate cu predicarea Maestrului. În budismul târziu, când nirvana își pierduse deja esența absolută, pur negativă, când a început să fie privită ca o stare în care o persoană își descoperă propriul „eu” în vecinul său și străinii sunt percepuți ca fiind apropiați (căci toți vin dintr-un sistem al dharmei și, prin urmare, sunt părți ale unui corp), iar individul își poate asigura propria mântuire prin mântuirea altuia.
În budism în general, porunca milei este de mare importanță. Nicio ființă vie nu poate fi ucisă. Este necesar să tratăm atât binele cât și răul în mod egal cu amabilitate. Este imposibil să răsplătiți rău pentru rău, pentru că aceasta nu face decât să înmulțească răul și suferința. De asemenea, înseamnă că este imposibil să îi protejezi pe alții de violență, să pedepsești chiar și pentru crimă. Nerezistența la rău este o regulă absolută care nu cunoaște excepții. Fără a rezista răului, trebuie să se abțină de la complicitate cu el. De aceea, pentru a îndeplini preceptele budismului, trebuie să părăsești lumea și să conduci un monahal.

Orez. Ustensile de cult de la mănăstirea Sikkim din India

Mod de viata. Deoarece renunțarea nu poate fi o regulă generală, există cinci porunci care sunt obligatorii pentru toți adepții lui Buddha, care au fost deja menționate, printre ele - să nu omoare cei vii.
Învățătura lui Buddha însuși este adesea caracterizată drept „atee”, adică următoarele. Conform acestei învățături, o persoană ar trebui să se bazeze nu pe zei, ci pe sine: nimeni nu-l va salva și nu-l va salva de suferința samsarei dacă el însuși nu realizează acest lucru printr-un mod de viață drept. Cel mai ortodox budist îl poate venera pe Buddha ca fiind cea mai mare persoană care a trăit vreodată, care a înțeles adevărul și a arătat calea, dar el îl imaginează ca pe o persoană vie în trecut și nimic mai mult. Principalul lucru în budism este învățătura etică despre mântuirea personală a unei persoane fără ajutorul forțelor supranaturale.

Orez. Thera (profesor) pe strada unuia dintre orașele din Myanmar

În secolul al II-lea. Budismul a intrat în China și s-a răspândit. A existat acolo de aproximativ două milenii, având un impact uriaș asupra culturii chineze. Nu a devenit religia dominantă din mai multe motive, ci a ocupat un loc ferm în viața religioasă, în care confucianismul a jucat un rol major.
În secolul al VII-lea Budismul Ch'an, denumit acum mai frecvent budism Zen, își are originea în China. Chan a insuflat în budism sobrietatea și raționalismul chinezesc: să nu încerci să obții nirvana sau să devii un Buddha, ci să vezi și să înțelegi Adevărul care este în jurul tău - în frumusețea naturii, în bucuria muncii etc., învață să trăiești. și bucură-te de viață, dar trăiește numai pentru tine. Această învățătură a avut un impact uriaș asupra dezvoltării nu numai a culturii chineze, ci și a japoneză, precum și a unui număr de alte țări din Est și în secolul al XX-lea. - și Occidentul.
Budismul ca religie mondială și-a atins forma cea mai completă în Tibet - în lamaism. Dalai Lama tibetan este încă un simbol și cea mai mare valoare nu numai în ochii lamaiștilor, ci și în ochii multor budiști din tari diferite lamaismul mondial s-a dezvoltat în Evul Mediu târziu (secolele VII-XV). Pe baza sintezei diferitelor zone ale budismului, el a absorbit influența tantrismului, care a introdus mandala - un fel de diagramă grafică a Universului, saturată cu semne și simboluri magice, care are multe

Gestul variațiilor și kalacharu - „roata timpului”, în cadrul căreia ciclul animal de 60 de ani simbolizează circulația unei persoane în lumea karmică a samsarei. Cu toate acestea, cel mai important lucru în tantrism este baza sa mistică și magică, care se dezvăluie în meditație și în rituri magice, inclusiv practica sexuală: comunicare rituală a sexelor pentru a dobândi energie - shakti. Lamaismul prevede standarde etice stricte de existență.
Tradiția religioasă indo-budistă a determinat trăsăturile caracteristice ale civilizației în profunzimea căreia s-a dezvoltat, cum ar fi atenția predominantă acordată motivației religioase. comportamentul individualși indiferența socio-politică, slăbiciunea relativă a instituțiilor politice combinată cu o ierarhie stabilă a inegalității sociale (caste) și stabilitatea structurii sociale. O altă trăsătură caracteristică este toleranța religioasă. În secolul 19 Civilizațiile orientale au trebuit să experimenteze atacul Occidentului capitalist. Experiența secolului al XX-lea mărturisește că țările din Orient au reușit să păstreze tradițiile și, în mare măsură, continuă să se bazeze pe ele în încercarea de a se integra în lumea modernă. Această împrejurare ajută la rezolvarea problemelor menținerii unei ordini sociale stabile, a unui standard moral și, într-o oarecare măsură, a modernizării, deși există și mari dificultăți. India și-a câștigat independența politică în secolul al XX-lea, iar hinduismul a fost unul dintre cei mai importanți factori în dezvoltarea mișcării de eliberare națională condusă de Mahatma Gandhi. Dar în viața Indiei moderne, dificultățile colosale sunt asociate cu luptele religioase (între hinduși și musulmani).

Creștinismul, împreună cu budismul și islamul, este clasificat ca religie mondială, adică atât influența sa asupra cursului istoriei, cât și amploarea răspândirii sale. Dacă alte religii ale lumii nu pun problema forțelor motrice și a cursului istoriei omenirii, astfel încât aceasta să pară să iasă din sfera lor de atenție, atunci creștinismul poate fi pe bună dreptate atribuit „religiilor revelației divine istorice”. Creștinismul consideră istoria ca un proces unidirecțional, unic, „o singură dată” condus de Dumnezeu: de la început (crearea lumii) până la sfârșit, tinerețea (venirea lui Mesia, Judecata de Apoi). Conținutul acestui proces este drama unei persoane care a căzut în păcat, care s-a îndepărtat de Dumnezeu, pe care numai harul lui Dumnezeu o poate mântui și el poate găsi acest har în credința în Mântuitorul și în Biserică, care este purtător al acestei credințe. Timp de multe secole, începând din secolele III-IV, creștinismul a fost

Asociat cu momente cheie dezvoltarea socială, care a determinat soarta istorică a omenirii.
Conform datelor publicate în 1982 în „World Christian Encyclopedia” (Oxford, Marea Britanie), din 4,2 miliarde din populația lumii, 1,4 miliarde erau nominal creștini, i.e. o treime. Islamul a fost practicat de 723 de milioane, iar budismul de 274 de milioane.
Creștinismul în sensul modern este un termen colectiv care include trei domenii principale: catolicismul, ortodoxia și protestantismul, în cadrul cărora există multe credințe și asociații religioase diferite care au apărut în momente diferite de-a lungul istoriei sale de două mii de ani.

Orez. Iisus Hristos. Mănăstirea Sf. Catherine. Sinai. secolul al VI-lea

În centrul creștinismului se află imaginea lui Isus Hristos. Creștinii – catolici, ortodocși, protestanți – cred că el este și om și Dumnezeu. Ei acceptă învățăturile Lui și încearcă să-i urmeze exemplul în viața lor. Cartea sfântă a creștinilor este Biblia, în care se adaugă Vechiul Testament (cartea sfântă a adepților iudaismului). Noul Testament despre viața și învățăturile lui Hristos. Noul Testament include patru Evanghelii (din greacă - evanghelia), Faptele Apostolilor - primii propovăduitori ai creștinismului, Epistolele Apostolilor către comunitățile creștine și, în sfârșit, Apocalipsa sau Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul. . Aceste lucrări sunt considerate „inspirate de Dumnezeu”, adică. scris de oameni sub inspirația Duhului Sfânt. Creștinii cred că, prin moartea Sa, Iisus Hristos a împăcat neamul omenesc cu Dumnezeu, că prin învierea Sa a biruit moartea și răul, a dat „ viață nouă„Celor care au crezut în el.
Creștinismul a apărut în Imperiul Roman, care a absorbit întreaga lume a Mediteranei, când o civilizație bazată pe sclavie era deja în declin) Prin anii 60. secolul I existau deja mai multe comunități creștine, pe lângă prima, Ierusalimul, care era formată din ucenici adunați în jurul lui Isus. Cele mai vechi dintre scrierile Noului Testament (Apocalipsa) au fost scrise în anii 68-69, în timp ce Evangheliile au fost compilate la mijlocul secolului al II-lea. A fost o perioadă în care încrederea romanilor că lumea lor era cea mai bună dintre toate lumi posibile era deja în trecut și a fost înlocuită de un sentiment de

Shchenie catastrofă iminentă, prăbușirea fundațiilor vechi, aproape sfârșitul lumii. Această idee a fost auzită clar de stoici, adepți ai uneia dintre cele mai răspândite tendințe din filosofia antică, ai căror reprezentanți celebri au fost Seneca și împăratul Aurelius. În clasele de jos se coace condamnarea împărăției celor bogați și a celor de la putere, setea de reînnoire, transformarea vieții. Căutarea mântuirii din greutățile și nedreptățile vieții dă naștere credinței în venirea Mântuitorului. Primii creștini au crezut în sfârșitul iminent al lumii existente și în instaurarea - grație intervenției directe a lui Dumnezeu - a împărăției sale pe Pământ, în care să fie restabilită dreptatea.
Întrebarea dacă Isus a existat, în afară de numeroasele discuții de urgență, este în sine destul de simplă. Sursele creștine îl înfățișează pe Isus ca inițiatorul unei mișcări istorice, la originea căreia s-a aflat comunitatea primitivă palestiniană a discipolilor săi. Sursele raportează foarte puțin despre viața și personalitatea lui Isus, ele expun mai degrabă cuvântul său, învățătura. Tradiția îl numește pe Isus ca purtător al acestui cuvânt, al acestei învățături și este foarte probabil că acesta a fost cazul în realitate. Se poate fi de acord cu acei teologi care cred că dacă ar fi fost altfel, atunci acest lucru tot nu schimbă nimic din legendă. Vorbim despre Isus ca vestitorul doctrinei creștine, a cărei imagine este exact așa cum o înfățișează sursele creștine. Multe publicații din ultimul secol și jumătate despre viața și personalitatea lui Isus nu sunt altceva decât „fantezii pe această temă” gratuite.
În Evanghelii, Isus din Nazaret este un predicator galilean. Hristos este un nume comun, care în greacă înseamnă cel uns (în ebraică – „mashiach”, de unde și mesia). Isus nu a dezvăluit nimănui că el este mesia așteptat, Mântuitorul. În Evanghelii, ambele nume nu sunt nicăieri aproape. Niciunul dintre cei mai apropiați ucenici ai lui Isus, cu excepția Simon-Petru, nu era sigur că învățătorul lor era Hristos. Doar el a răspuns la întrebarea lui Iisus: „Și cine mă consideri că sunt?” - a răspuns: „Tu ești Hristosul”. Acesta este Petru care a devenit mai târziu capul Bisericii. Poveștile Evangheliei au fost concepute pentru a-i convinge pe ascultători că predicatorul galilean Isus este Mesia așteptat de evrei,

Orez. „Nașterea Domnului nostru Iisus Hristos”. Artistul Gustave Dore

Hristos, pentru că majoritatea oamenilor nu au vrut să creadă că Isus este Hristosul: „Noi Îl știm, de unde vine; când Hristos va veni, nimeni nu va ști de unde vine”. Potrivit Evangheliilor, Iisus Hristos a fost fondatorul unei noi religii.
Titlul „Hristos” îl leagă pe Isus cu predicțiile Vechiului Testament despre viitorul profet, preot și rege – „fiul lui David”. Hristos este Regele promis lui Israel, „ramura dreaptă a lui David”. El a venit să anunțe că „Împărăția Cerurilor este aproape”, că Dumnezeu este tatăl tuturor oamenilor și înaintea Lui toți sunt egali. A fost acuzat de blasfemie și instigare împotriva puterii Romei. S-a prezentat în fața instanței, a fost condamnat la moarte de guvernatorul roman Ponțiu Pilat și răstignit pe cruce. Prin martiriul Său, Isus a ispășit păcatele oamenilor și le-a dat speranță pentru mântuire. El a înviat, „călcând moartea în picioare”, a dat viață nouă celor care au crezut în el, eliberându-i în interior de absorbția prin cursul obișnuit al lucrurilor.
Denunțarea corupției lumii, păcătoșenia ei, promisiunea mântuirii și instaurarea împărăției păcii și dreptății - asta a atras creștinismul. A dat speranță și mângâiere tuturor celor care suferă. Li s-a promis Împărăția lui Dumnezeu: cei care sunt primii aici vor fi ultimii acolo, iar cei care sunt ultimii aici vor fi primii acolo. Răul va fi pedepsit și virtutea va fi răsplătită, cea mai înaltă judecată se va face și fiecare va fi răsplătit după faptele sale. Nu există o astfel de persoană care să nu fie vinovată înaintea lui Dumnezeu, care să nu-și încalce poruncile, toți sunt păcătoși. Iisus Hristos, prin martiriul său, a ispășit păcatele oamenilor care au crezut în El, L-a urmat și a câștigat astfel speranța pentru nemurire și iertare. Astfel a fost stabilit Noul Testament – ​​„legea lui Hristos”. Cei care cred în el au încetat să mai fie robi ai „legii”, au dobândit „fii”, „mila Domnului”.
Noua lege dă instrucțiuni și reguli de ordin superior: condamnă nu numai crimele, crimele, ci și însăși intenția de a le comite. Violența nu poate face lumea un loc mai bun: răul doar înmulțește răul. Evanghelia cheamă: „Și așa cum vrei ca oamenii să-ți facă vouă, tot așa faceți-le lor”. De aceea, faceți bine nu numai celor care vă fac bine, ci și „iubiți-vă pe vrăjmașii voștri și mulțumiți și împrumutați, fără să așteptați nimic”. Predicarea Evangheliei Hristos nu a cerut rezistență politică, ci perfecțiune morală. O stare justă, un aranjament perfect

Orez. Evanghelistul Marcu. Ţiglă. Kolomenskoe. 1701

Nu poate exista nicio relatie. Tot ceea ce este uman este păcătos și inevitabil imperfect. Încercările mâinilor omului însuși de a construi un regat al dreptății pe pământ sunt condamnate, ele se vor prăbuși inevitabil în același mod în care s-a prăbușit Turnul Babel. Împărăția dreptății nu este a acestei lumi, este împărăția lui Dumnezeu. O persoană nu se poate elibera de îndatoririle pe care i le impun statul și familia, ci poate și trebuie să se elibereze în interior, pentru a simți că viața nu se reduce la cursul zilnic, odată pentru totdeauna, de rutină a lucrurilor.
Ideea păcatului originar, adică căderea oamenilor de Dumnezeu, ideea de mântuire și mântuire, ideea de Dumnezeu-om, Mântuitorul - acestea sunt ideile de bază ale predicării creștine. Creștinismul a învățat să vadă în oameni nu bogați și săraci, liberi și sclavi, greci, egipteni, evrei etc., ci doar drepți și păcătoși. La început, a declarat bogăția, puterea, lăcomia, educația, mândria ca fiind vicii, iar sărăcia, smerenia, dragostea față de aproapele drept virtuți. Cei slabi au încercat în acest fel să-și afirme superioritatea morală față de „ cei puternici ai lumii Creștinii credeau că dreptatea, de neatins în această lume, va triumfa în Împărăția Cerurilor, care a fost vestită de Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul lumii - Hristos, care a fost Isus, care a propovăduit noua credință și a fost răstignit la Ierusalim pe crucea, dar a înviat și s-a înălțat la cer. Oamenii care au crezut în El și-au lepădat proprietățile, s-au străduit să ducă o viață dreaptă, lucrând împreună și complăcându-se în activități evlavioase.
Multă vreme au existat comunități creștine împrăștiate în care voi

Orez. Portretul apostolului Pavel. Artistul Francesco Guercino. Prima jumătate a secolului al XVII-lea

Orez. Apostol Petru. Pictogramă. secolul al 17-lea

Au împărtășit predicatori care nu au avut poziție oficială. Mai târziu apar funcțiile unui diacon, care se ocupă de treburile curente ale comunității, și al unui episcop, care se ocupa de bani și proprietate.
În comunitățile creștine, preoții (din greacă - bătrâni) devin preoții lor, mitropoliții - conducătorii regiunilor bisericești, patriarhii - primii ierarhi ai marilor asociații bisericești regionale. Deja în secolul al II-lea. Episcopii acționează nu numai ca lideri economici, ci și ca experți principali în probleme de doctrină (dogmatică) și cult. În comunitățile creștine din primele secole au existat multe curente - secte, erezii. În lupta dintre ei s-a format un crez și un sistem de ritualuri aprobate și acceptate oficial de biserică. Locul principal printre ele îl ocupă sacramentele - acțiuni de cult, prin care harul lui Dumnezeu ar trebui să vină asupra credincioșilor. Primele sacramente au fost împărtășirea, în care, sub masca pâinii și vinului, credincioșii se împărtășesc din „trupul și sângele lui Hristos”, botezul cu apă care spăla „păcatul originar”.

Orez. Sfinții Chiril și Metodie. Opera modernă a călugărilor din Athos

În 395, Imperiul Roman s-a împărțit în părți de vest și de est. Aceasta a contribuit la izolarea Bisericii occidentale, condusă de episcopul (papa) roman și a unui număr de Biserici răsăritene, conduse de patriarhi - Constantinopol, Antiohia, Ierusalim și Alexandria. Între ramurile vestice și răsăritene ale creștinismului (Biserici romano-catolică și ortodoxă) s-a desfășurat o luptă pentru influență, care s-a încheiat cu ruptura lor oficială în 1054. În acel moment, creștinismul deja se transformase dintr-o credință persecutată într-o religie de stat. Acest lucru s-a întâmplat în secolul al IV-lea. sub împăratul Constantin și legitimat prin așa-numitul Edict de la Milano din 313. „Epoca Constantin” a început în istoria creștinismului – „unirea altarului și a tronului” veche de secole.
Ortodoxia de origine bizantină a fost înființată în Europa de Est și de Sud-Est. Rusia Kievană a adoptat creștinismul în 988 sub domnia prințului Vladimir Svyatoslavich. Acest pas a avut consecințe importante în istoria Rusiei: în primul rând, pentru dezvoltare

Statalitate Tiya, iar mai târziu pentru formarea identității naționale.
Mitropoliții „Moscova și toată Rusia”, și din 1589 patriarhii, nu au aspirat la puterea seculară, puterea Bisericii asupra statului. Patriarhia a fost desființată de Petru I și a fost restaurată abia în 1918. Biserica sinodală a fost de fapt o parte integrantă a aparatului de stat.Biserica din Rusia a urmat întotdeauna porunca „toată puterea este de la Dumnezeu”.
Fără îndoială, creștinismul a adus cu el din Bizanț în Rusia un înalt nivel de cultură - experiență morală, gândire filozofică și teologică, sentimente estetice. Arta bisericească a lăsat lucrări de arhitectură neprețuite, pictură cu icoane și cântări. Era pur și simplu important ca Biserica să contribuie la răspândirea alfabetizării și la înmuierea moravurilor. În același timp, dobândirea unei noi credințe a fost asociată cu distrugerea sanctuarelor vechii culturi. Pentru a se stabili în Rusia, creștinismul a trebuit să înlăture credințele păgâne slave, să „zdrobească idolii” care mai înainte fuseseră venerați. Închinarea mamei natură, pământească și accesibilă, a fost înlocuită cu închinarea la „Raiul” de neatins și de neînțeles. Adoptarea creștinismului de către Rusia Kievană este un transplant pe pământul slav al unei culturi străine a creștinismului bizantin, oriental. În anii jugului și tulburărilor Hoardei, Biserica Ortodoxă Rusă a împăcat prinții în război, ea a fost paznicul culturii naționale. Ea a ocupat poziții patriotice în anii dezastrelor, invaziilor inamice. Așa a fost în 1812 și în Marele Război Patriotic din 1941-1945. Ortodoxia ca „religie dominantă” s-a bucurat de privilegii considerabile. Ieșirea din ea, conform legilor Imperiului Rus, până în 1905 a fost considerată infracțiune.
În viața Europei de Vest până în secolul al XVI-lea. a dominat Biserica Romano-Catolică (catolic în greacă înseamnă universal), adică. universal, pretinzând că este ea și ea singură,

Orez. Botezul Rusiei. Pictogramă

Este întruchiparea adevărată și completă a creștinismului. Capul Bisericii – Papa Romei – era considerat vicarul lui Hristos pe pământ și succesorul Apostolului Petru. A fost ales de conclav, o adunare a colegiului cardinalilor (actualul, Ioan Paul al II-lea, a fost ales în 1978). Papa este șeful nu numai al Bisericii, ci și al statului Vatican, care ocupă o suprafață mică pe teritoriul Romei și are relații diplomatice cu multe țări ale lumii. La sfârşitul secolului trecut, a fost proclamată dogma infailibilităţii papei, când acesta oficial, „de la amvon”, vorbeşte pe teme de credinţă şi morală. Aceasta este una dintre diferențele dogmatice dintre catolicism și alte domenii ale creștinismului - credința că în credința catolică nu se dă numai adevărul religios, ci și adevărul despre toate treburile umane, inclusiv despre viața socio-politică a societății. În Evul Mediu, teoria și practica teocrației, pretențiile la puterea supremă a Bisericii, atât în ​​politică, cât și în viața laică, se bazau pe aceasta. Astăzi, această încredere se exprimă în faptul că Biserica își oferă învățătura socială ca singura cale de rezolvare a problemelor sociale. Cu această încredere este legată de intoleranța inerentă Bisericii Catolice față de alte varietăți ale credinței creștine, alte viziuni asupra lumii. Trebuie spus că ea a abandonat în mare parte cele mai arhaice și interferate cu propriile tradiții și și-a întors fața către lumea modernă. Evenimentul decisiv în această reînnoire a fost Conciliul Vatican II (1962-1965). În prezent, Biserica Catolică proclamă nevoia de a găsi soluții la problemele globale ale vremurilor noastre în spiritul umanismului, al respectului pentru viață și al demnității persoanei umane.
În secolul al XVI-lea, în timpul revoluțiilor burgheze timpurii din Europa, creștinismul a suferit o altă scindare majoră. Catolicismul era suportul ideologic al feudalismului și, prin urmare, mișcarea antifeudală care începuse s-a dovedit a fi îndreptată împotriva Bisericii Catolice. Liderii Reformei din Germania și Elveția - Martin Luther, Ioan Calvin și Ulrich Zwingli - au acuzat-o de denaturarea creștinismului autentic. Ei au cerut revenirea la adevărata credință a primilor creștini, la „preoția universală”, eliminând intermediarii dintre om și Dumnezeu. De fapt, a fost creat un nou tip de creștinism, burghez la spirit – protestantismul. Protestantismul se caracterizează prin individualism în materie de credință: fiecare credincios are dreptul de a citi și interpreta revelația lui Dumnezeu - Biblia. „Gândurile și aspirațiile sufletului nu pot fi supuse nimănui decât lui Dumnezeu”, a proclamat Martin Luther, „de aceea, este absurd și imposibil să forțezi pe cineva să creadă așa și nu altfel prin porunci...” împlinirea de către fiecare dintre ele. îndatoririle sale, deci aceasta este doctrina unei „chemări lumești”, că în munca conștiincioasă o persoană întruchipează poruncile creștine. Orice lucrare este valoroasă, motivul ei moral este important,

De asemenea, sârguință și perseverență. Martin Luther a scris: „Dacă o întrebi pe ultima servitoare de ce face curățenie în casă, mulge vacile, spală dulapul, atunci ea poate răspunde: știu că munca mea este plăcută lui Dumnezeu, ceea ce știu din cuvintele și mandatul lui”.
Reforma a acceptat Sfânta Scriptură drept cea mai înaltă autoritate în materie de credință, respingând instituțiile acumulate în secolele precedente – Sfânta Tradiție a Bisericii. Ea L-a recunoscut pe Hristos ca singurul mijlocitor între oameni și Dumnezeu, a înaintat ideea preoției universale și a îndreptățirii numai prin mila plină de har, numai prin credință, pentru a refuza medierea unei întregi armate de clerici, pentru a pune un sfârșitul vânzării de indulgențe, cinstirea moaștelor, pelerinaje și așa mai departe. Era o nouă înțelegere a lui Dumnezeu și a omului, a Bisericii, a sacramentelor, a statului, a libertății creștinismului, a conștiinței. Deci la marea scindare în creștinismul oriental și occidental în secolul al XI-lea. adăugat în secolul al XVI-lea. una nouă – între creștinismul medieval și creștinismul, care a pornit pe o cale reformistă.
Încă de la început, protestantismul a fost împărțit într-un număr de confesiuni independente - luteranism, calvinism, anglicanism. Mai târziu, au apărut multe confesiuni, secte protestante, acest proces continuă în vremea noastră, iar fostele secte s-au transformat în biserici, precum baptistă, metodistă sau adventista.
Protestantismul s-a caracterizat prin dorința de a separa sferele de influență ale puterii spirituale a Bisericii și puterea seculară a statului: Dumnezeu – a lui Dumnezeu, și Cezar – a Cezarului. Protestantismul a transferat centrul de greutate al vieții religioase de la formele bisericești la individ, perfecțiunea lui. A simplificat ritualul.
În secolul XX. Protestantismul a inițiat mișcarea ecumenică, adică. mișcare de depășire a schismei creștinismului. La această mișcare din anii 50. s-a alăturat Bisericii Ortodoxe Ruse. Mișcarea ecumenică și Consiliul Mondial al Bisericilor creat de aceasta se concentrează acum pe căutarea strategiilor de dezvoltare a societății moderne, depășind amenințările care planează asupra umanității.

Islamul este a doua religie mondială după creștinism în ceea ce privește numărul de adepți, religia smereniei și supunerea completă la voința Celui Atotputernic. A fost fondată în secolul al VII-lea. pe baza religiilor tribale arabe, profetul Muhammad. Spre deosebire de politeismul religiilor păgâne, el a proclamat că există un singur mare Allah (al sau el - rădăcina semitică comună a cuvântului „Dumnezeu”) și că toată lumea ar trebui să fie supusă lui Yule (Islam, musulmani - din cuvântul „supunere”). A fost un apel la adunarea arabilor sub

Menem al unicului Dumnezeu, Toți credincioșii trebuie să se unească în jurul învățăturilor sfântului profet, pe baza cultului unui și singurului Allah. Mohammed i-a îndemnat pe arabi să creadă într-un singur Dumnezeu și să-l slujească în așteptarea tinereții lumii, a zilei judecății și a stabilirii „împărăției dreptății și păcii” pe pământ.
Mohammed s-a născut, așa cum se crede în mod obișnuit, în 570. A rămas orfan devreme, a îngrijit vitele unchiului său, apoi a intrat în serviciul unei văduve bogate și și-a desfășurat afacerile comerciale. Arabia se afla la răscrucea rutelor comerciale, iar de comerț depindea în multe privințe bunăstarea arabilor, nu doar locuitorii unor orașe precum Mecca sau Yat-rib (viitoarea Medina), ci și a nomazilor. Comunicarea activă cu diferite popoare și religii, inclusiv iudaismul și creștinismul, s-a datorat și faptului că, în acest moment, zona de reședință a arabilor s-a extins: ei trăiau în Siria, Palestina, Mesopotamia. Nu este surprinzător că o mare parte din învățătura lui Mahomed a fost împrumutată din Vechiul și Noul Testament.

Orez. Mohammed și piatra neagră. Ilustrație din cartea lui Rashidaaddin. 1307

Cartea sfântă a musulmanilor este Coranul. Potrivit legendei, textul Coranului i-a fost spus profetului de către Allah însuși prin mijlocirea lui Jabrail (arhanghelul biblic Gabriel; a servit ca intermediar între Dumnezeu și oameni). Teologii musulmani explică numeroasele coincidențe ale textelor Bibliei și Coranului prin faptul că Allah a transmis anterior poruncile sale sacre profeților - Moise, Isus, dar aceste porunci au fost denaturate de evrei și creștini. Numai Muhammad a fost capabil să le transmită într-o formă completă și adevărată.
Cuvântul însuși Coran înseamnă „citire cu voce tare”. Potrivit legendei, Jibrail i-a apărut lui Mahomed în deșert și i-a citit scrierile-revelații înscrise pe cer, pe care le-a transmis adepților săi. Primele predici ale lui Muhammad au fost înregistrate de secretarii-scrii și au stat la baza Coranului, care constă din 114 sure (capitole), care vorbește despre toate aspectele vieții, inclusiv dreptatea, moralitatea, prescripțiile rituale.
În islam, monoteismul se realizează cel mai consecvent: Allah este Dumnezeu singurul, fără chip, suprem și atotputernic, înțelept, cel mai milostiv, creator al tuturor lucrurilor și judecătorul suprem. Mai presus de Dumnezeu nu există nicio lege morală conform căreia el trebuie să acţioneze. Allah este perceput și prezentat ca o voință nedeterminată. Nu există alți zei lângă el și nici ființe independente. Allah creează lumea și o guvernează nu prin constante, ci imanent

Legile inerente lumii, dar printr-o permanentă pătrundere în mersul lucrurilor. Ceea ce pare o regularitate în fenomenele naturale este de fapt doar un obicei în activitatea divină, care poate fi schimbat de Allah în orice moment.
Conținutul a ceea ce Allah cere oamenilor este stabilit în legea dată în revelația Sa. Atotputerniciei nemărginite a lui Dumnezeu i se răspunde prin lege, acoperind toate aspectele vieții, inclusiv cele profane, i.e. în acest caz, regula „A lui Dumnezeu este a lui Dumnezeu și a Cezarului – a Cezarului” nu este aplicabilă, întrucât „a lui Dumnezeu” este toată viața umană fără excepție. Islamul este în acest sens „religia cărții și a legii”, întreaga viață a credincioșilor este complet subordonată legii. După cum spune Coranul, „adevărul, evlavia înaintea lui Dumnezeu este smerenie”. Aceasta este singura poziție posibilă a omului în fața lui Dumnezeu și a voinței sale de neînțeles. Ar trebui să se supună acestei voințe nu pentru că este bună, ci pentru că este Divină, atotputernică.
Există, pe lângă îngeri, parcă întruchipând ideea de bunătate (conduși de Jabrail, Mikail, Israfil și Azrael), demoni și genii - spirite rele, conduse de Polis, care au arătat neascultare și au devenit diavolul, pe care Allah. blestemat, promițând că la Judecata de Apoi el împreună cu toți demonii vor fi răsturnați. Dar ei împlinesc și voința lui Allah.
În islam există o doctrină a raiului și a iadului, de a recompensa o persoană din viața de apoi pentru faptele sale. La Judecata de Apoi, Allah însuși va interoga pe fiecare dintre cei vii și cei morți, iar aceștia, goi, cu o carte în care sunt consemnate faptele lor, vor aștepta cu teamă decizia lui. Păcătoșii vor merge în iad, cei drepți vor merge în rai. Mijlocirea lui Muhammad poate atenua soarta păcătoșilor, îl poate determina pe Allah să-l ierte pe păcătos și îl poate trimite în paradis. Voia lui Dumnezeu este de neînțeles, legată de nimic. Poate fi înșelător și înșelător. În sura a 6-a se spune direct: „Cine Allah dorește să conducă drept, își lărgește pieptul pentru Islam și pe cine dorește El să-l rătăcească, își face pieptul îngust, strâns, de parcă s-ar înălța la cer” (ayat 125). Allah este milostiv față de cine favorizează. Acest lucru nu echivalează cu fatalismul, ci definește o poziție religioasă conform căreia omul și soarta lui sunt complet dependente de voința de neînțeles, irațională a lui Dumnezeu.
De aici un alt rezultat practic: ascultarea necondiționată de legea religioasă. Cel mai puternic efect este

Orez. Înălțarea Profetului Muhammad. Miniatura medievală

Lam asupra vieții umane prin doctrina îndatoririlor - datoriei. Sistemul de drept islamic – Sharia – definește normele relațiilor umane în familie și societate, prescripțiile sale acoperă toate problemele legate de cult, dreptul civil și penal, reglementează aproape toate detaliile vieții de zi cu zi, formele de adresare politicoasă etc. Acesta este un set cuprinzător de obligații ale credincioșilor față de oameni, societate și Allah.
Principalele îndatoriri ale unui musulman sunt următorii „cinci stâlpi ai credinței”
1. Mărturisire: „Nu există Dumnezeu decât Allah, iar Mahomed este profetul lui”. Pentru a deveni musulman, este suficient să pronunți solemn această frază și să îndeplinești restul îndatoririlor.

Orez. Moscheea El Faiyum. Egipt

2. Rugăciunea: ritual zilnic obligatoriu de cinci ori. Cei care nu se roagă de cinci ori pe zi sunt necredincioși. Vinerea și de sărbători se săvârșesc slujbe solemne, care sunt conduse de imami („cei care stau în față”). Înainte de rugăciune, credincioșii sunt obligați să facă abluția, un ritual de purificare (mic - spălarea mâinilor, picioarelor și feței; mare, în caz de impurități grave - o spălare completă a întregului corp). Dacă nu există apă, nisipul o înlocuiește.
3. Postul: principalul lucru este Ramadanul, care durează o lună, iar în timpul acestuia din zori până la amurg, credincioșii nu au dreptul să mănânce, să bea sau să fumeze.
4. Pomană: pomana obligatorie - zakat - este percepută ca un ritual de curățare pentru cei care au (câteva procente din venitul anual), iar suplimentar - hering - este o donație voluntară.
5. Hajj: Un alt dintre stâlpii credinței, a cărui împlinire este greu de îndeplinit pentru mulți. Se crede că fiecare musulman sănătos, dacă este posibil, ar trebui să viziteze o dată în viață locurile sfinte din Mecca și să se încline în fața Kaaba. În fiecare an, câteva zeci de mii de credincioși sosesc la Mecca în zilele marelui sacrificiu adus lui Allah. Pelerinii care au săvârșit ritul primesc un nume de onoare - hoja.
La aceste cinci, se adaugă adesea încă un (al șaselea) pilon al credinței - un război sfânt împotriva necredincioșilor (jihad sau ghazavat). Războiul împotriva necredincioșilor este întotdeauna

Era privită ca o poruncă sfântă, participarea la ea a eliberat de toate păcatele și a oferit credincioșilor care cădeau pe câmpul de luptă un loc în paradis.
Esența evlaviei islamice este exprimată în Coran în sura a 2-a: „Evlavia nu înseamnă că vă întoarceți fețele spre est și vest, ci evlavia este cel care crede în Allah și în ziua de apoi și în îngeri, și în Scriptură, și în profeți, și a dat avere, în ciuda dragostei față de el, rude și orfani, și săraci și călători și cei ce cer și împotriva sclavilor și s-au ridicat la rugăciune și au făcut curățire, - și împlinindu-și legămintele, atunci când își fac, și răbdător în zilele de necaz și nenorocire, și în vreme de necaz, cei care au fost adevărați, sunt cei care se tem de Dumnezeu” (ayat 172).
Lăcașul de cult, predici și rugăciuni este moscheea. Este și un loc de întâlnire pentru credincioși în toate ocaziile importante ale vieții, un fel de centru cultural. Aici se rezolvă treburile de actualitate, se strâng pomană și donații etc. O funcție importantă a moscheii este de a organiza educația copiilor. Educația în țările islamice a fost întotdeauna religioasă și a fost în grija autorităților spirituale locale. Imamul și mullahul acestei moschei au fost în același timp profesori în mekgeb, adică. școală moschee. La cele mai cunoscute moschei, existau madrasah, unde erau pregătiți viitori specialiști în islam, teologi și juriști.
Învățătura islamică a fost întruchipată într-un fel de teocrație Din legea principală, divină, ei așteptau nu numai definirea principiilor, fundamentele activității umane, ci și instrucțiuni specifice privind comportamentul unui musulman ca slujitor al lui Allah, membru al familia și societatea, ca cetățean al unui stat teocratic. Islamul nu a creat Biserica, a creat statul teocratic. Spre deosebire de alte religii, ea a urmărit nu să consacre cu autoritate religioasă și să dea demnitate unei societăți cu adevărat existente, ci să realizeze, să dea viață comunității religioase. Aceasta însemna contopirea principiilor spirituale și seculare. În comparație cu creștinismul, atunci islamul s-a dezvoltat în condiții de fuziune religioasă și politică, astfel încât liderii și autoritățile sale au fost lideri politici și, în același timp, religioși - profet, califi, emiri și autorități locale. Orice oficial trebuia să-și coordoneze acțiunile cu normele Coranului și Sharia, adică. ia în calcul rolul clerului, cu puterea religiei. Islamul a servit ca un impuls puternic pentru

Orez. Moscheea Qubbat al-Sakhra ("Domul Stâncii"), cunoscută și sub numele de Moscheea lui Omar Ierusalim.

Dezvoltarea într-o scurtă perioadă istorică a unui astfel de fenomen, care este desemnat de conceptul de „lume musulmană”. Dintr-un mic grup de triburi semitice din vastul teritoriu al Orientului Mijlociu, a crescut o comunitate etnoculturală cu o structură politică puternică și o civilizație foarte dezvoltată. Cultura arabo-musulmană în dezvoltare rapidă în Evul Mediu a devenit de ceva timp șeful civilizației mondiale. Succesele și realizările culturii arabe au influențat multe țări, inclusiv centrele culturale ale Europei creștine. Mai târziu, din cauza declinului general al statalității arabe, situația s-a schimbat. Cu toate acestea, în acele țări în care islamul este răspândit, acesta joacă un rol uriaș ca doctrină religioasă, o formă de organizare socială și o tradiție culturală. Din multe sisteme religioase lumea modernă Islamul rămâne unul dintre cele mai importante.

întrebări de testare

1. Pe ce bază evidențiază științele teologice și filozofico-sociologice cele trei religii ale lumii?
2. Unde și când a apărut una dintre religiile lumii, budismul?
3. Povestește-ne despre esența budismului. Cum interpretează el sensul existenței umane?
4. Cum se raportează budismul la organizarea socială a societății?
5. De ce se consideră că budismul ca religie mondială a atins cea mai deplină desăvârșire în lamaism?
6. Când și cum a apărut creștinismul, prin ce etape principale ale drumului istoric de dezvoltare a trecut această religie mondială?
7. Care sunt principalele cărți sfinte ale creștinismului și ne spun cum interpretează ele sensul vieții, normele și regulile existenței umane?
8. Cum să distingem trei direcții principale în religia creștină? Ce este comun între ei și care este diferența?
9. Cine și când a fondat Islamul ca religie?
10. De ce este considerat Coranul principala carte sfântă a musulmanilor, cine a compilat-o și care este conținutul ei?
11. Cum interpretează Islamul conceptele de „Dumnezeu”, „lege”, „adevăr”?
12. Enumerați principalele îndatoriri ale musulmanilor în fața lui Allah, a oamenilor și a societății.
13. Cum sunt legate islamul și instituțiile sociale? De ce se crede că islamul a contribuit la crearea statului teocratic?

MISTERELE ORIENTULUI

budismul tibetan religie monahală

Această icoană-thangka, realizată pe mătase ( XXc.), servește ca o ilustrare clară a budismului tibetan, așa-numita „religie monahală”: lama suprem, șeful spiritual al budiștilor, stă în centru, înconjurat de călugări, adepți ai învățăturilor sale.

În Tibet, a apărut o formă specială de budism, cu multe ritualuri, practici magice și tehnici de meditație. În vremurile pre-budiste, șamanismul și religia animistă Bon au predominat acolo. Tibetanii credeau că munții și văile erau locuite de diferite spirite rele și bune. Locul principal în vechile credințe tibetane a fost ocupat de arta divinației, transă, ritualuri funerare pentru protecția celor vii și a morților, ritualuri de liniștire a spiritelor rele.

Budismul a intrat în Himalaya VIII în. După ce a experimentat marea influență a religiei Bon, s-a transformat într-un budism tibetan caracteristic, cu cultul său al profesorilor spirituali - lama. Conceptul de „lama” („suprema”) este echivalent cu „guru” indian și înseamnă un profesor iluminat spiritual.

Școli de budism tibetan

De-a lungul timpului, în Tibet s-au format patru școli budiste majore: Nyingma-pa („Școala de traduceri vechi”), Kagyu-pa („Școala succesiunii cuvântului lui Buddha”), Sakya-pa (numit după Sakya). zona din Tibul de Sud - cele unde a fost ridicată prima mănăstire a acestei școli) și Gelug-pa („Școala de evlavie”). Gelugpa își are originea în secolul al XIV-lea În secolul XVI în. lama suprem al acestei școli a început să fie numit Dalai Lama, iar un secol mai târziu a primit întreaga putere seculară și spirituală în Tibet.

Vajrayana

Formarea budismului tibetan a fost foarte influențată de Vajrayana („carul cu diamante”) sau budismul tantric, o ramură târzie a budismului care a apărut în India în cadrul Mahayana. Vajrayana, care a asimilat practicile magice antice, se caracterizează printr-un sistem extins de diferite ritualuri. > Budismul tantric recunoaște posibilitatea de a transfera meritul karmic prin acțiuni magice. Aceasta înseamnă: un lama care și-a creat karma bună prin comportamentul corect în încarnările anterioare și în această viață poate împărtăși o parte din meritele sale karmice cu cei mai buni studenți, astfel încât aceștia să atingă perfecțiunea mai repede. Principalul aspect al Vajrayana este instruirea orală și inițierea în practica meditației, care sunt efectuate de un lama cu experiență care a primit binecuvântarea mănăstirii sale. Lama informează studenții despre formule magice de sunet (mantre), constând în combinații de silabe miraculoase, care sunt atribuite originii divine.

Vajrayana afirmă că, cu ajutorul anumitor metode - repetarea mantrelor în combinație cu posturi corporale speciale (asane), gesturi rituale (mudra) și exerciții speciale - se poate trezi rapid natura lui Buddha în fiecare practicant. Urmărirea învățăturilor și practicilor Vajrayana permite unei persoane să atingă iluminarea într-o singură viață.

Diverse moduri de meditație sunt descrise în textele sadhanei („realizare”, „realizare”). Sadhana este un program extins de curățare a corpului, minții și sufletului cu ajutorul exercițiilor morale, spirituale, mentale, energetice. Alegerea, intensitatea și succesiunea lor sunt determinate de profesor. Acest proces de creștere treptată a spiritualității, moralității și neprihănirii permite unei persoane să se ridice deasupra pasiunilor și iluziilor sale, își transformă trupul și sufletul, își trezește superputeri și îl apropie de eliberarea finală.

Simbol al unității

Tantrele sunt texte ale budismului tibetan care descriu calea dezvoltării spirituale. Este prezentat ca un proces care are trei componente - baza, calea și fructul. În Mahamudra, baza este natura supremă, pură a spiritului. Calea indică căile de asimilare a învățăturilor prin cunoaștere, reflecție, contemplare și meditație. Fructul este realizarea deplină a non-dualității, cunoașterea simultană a obișnuitului și a absolutului în toate lucrurile. Depășirea dualismului este descrisă în budismul tibetan în simbolismul coitului dintre zeități masculine și feminine. Esența masculină (upaya) simbolizează principiul absolut activ în lumea fenomenelor, esența feminină (prajna) simbolizează pasivitatea, înțelepciunea intuitivă, unitatea lumii, universalitatea. În tantrism, orice element al universului este înțeles ca o unitate indisolubilă a principiilor masculine și feminine.

O sculptură antică din bronz îl înfățișează pe bodhisattva Mandjushri în unitate cu ipostaza sa feminină - prajna. Bodhisattva ocupă un loc special în budism. Ei au ales calea către iluminare nu de dragul lor, ci de dragul de a ajuta alți oameni și au abandonat voluntar nirvana de dragul renașterilor. La urma urmei, acesta este singurul mod în care pot servi omenirea.

Mulți lama sunt considerați călugări reîncarnați care au reușit să obțină eliberarea din ciclul renașterii și să se întoarcă voluntar la viață în beneficiul celorlalți. Cea mai înaltă încarnare este Dalai Lama, venerat ca următoarea încarnare a patronului Tibetului, Aangchub Sempa. Primul Dalai Lama, recunoscut ca întruparea sa, a trăit XVIîn. și se numea Sonam Gyatso. După moartea lui Dalai Lama, călugării, conform predicțiilor oracolului și a anumitor semne secrete, își găsesc noua întrupare într-un copil, conceput în perioada de la 49 de zile la doi ani de la data plecării tibetanului. ierarh. Cel ales este supus la numeroase teste dificile. De exemplu, trebuie să identifice cu exactitate lucrurile pe care le-a deținut într-o viață anterioară. Al 14-lea Dalai Lama, Tenzin Gyatso (n. 1935), a fost numit astfel în 1939. Eforturile sale de a elibera Tibetul în 1989 au fost remarcate Premiul Nobel pace. La fel ca toți predecesorii săi, el este considerat întruparea lui Avahokitesvara, bodhisattva milei. Linia de întrupare a lui se întoarce la Songtsen Gampo, care este considerat o emanație umană a lui Avalokiteshvara.

Textele sadhanei descriu în detaliu cum să cunoaștem cu adevărat începutul divin, să obținem vizualizarea figurativă și, în sfârșit, să ne dizolvăm complet în meditație, fără forme și imagini.

Esența lumii este golul

În diferite școli ale budismului tibetan, se folosesc două forme principale de practică spirituală: shamatha (concentrare meditativă) și vipashyana (contemplare analitică). În primul rând, elevul, prin intermediul exercițiilor pregătitoare, trebuie să învețe să se concentreze și să-și calmeze spiritul pentru a se putea concentra exclusiv asupra obiectului ales. Următorul pas în shamatha este meditația fără un obiect specific. Doar după ce a atins măiestria în acest sens, studentul va putea trece la vipashyana, următoarea etapă a autoperfecționării spirituale. Vipashyana este un act pe termen lung de analiză internă a tuturor fenomenelor lumii și conștiinței, care este efectuat de o persoană iluminată spiritual, care cunoaște fluent tehnica concentrării.

Scopul acestor practici este de a înțelege golul (shunyata), adevărata esență a lumii, prin perspicacitatea intuitivă. Acest lucru este disponibil doar unui spirit purificat, care este capabil să contemple fenomene care depășesc capacitățile cognitive ale rațiunii, intelectului și logicii. Viziunea asupra lumii ca un vid provine din învățăturile lui Buddha despre originea cauzală a tuturor lucrurilor și fenomenelor. Aceasta înseamnă că totul în această lume este determinat cauzal, adică nu există o astfel de entitate care să aibă propria sa natură și să fie autosuficientă și absolut independentă. Prin urmare, toate fenomenele sunt lipsite de esență sau, în terminologia budistă, sunt goale.

„Marele pecete”

Scopul principal al unor școli, precum Kagyu-pa, este acela de a atinge prin meditație cunoașterea intuitivă a vidului, ceea ce echivalează cu eliberarea din ciclul renașterilor. Cea mai înaltă formă a Vajrayana se numește mahamudra („marele sigiliu”). „Marele sigiliu” înseamnă golul și claritatea ca adevărată esență a tuturor fenomenelor spirituale și materiale, cu care sunt marcate, ca un sigiliu secret.

Practica Mahamudra

Practica mahamudrei, marele sigiliu al vidului, începe cu meditația, al cărei obiect este esența divină, yidam („ținerea minții”). Iidam este un obiect personal ideal de concentrare, deci trebuie să corespundă personalității individuale a elevului. Vizualizarea obiectului continuă până când meditatorul se identifică pe deplin cu yidam-ul său. Aceasta este urmată de meditație, în timpul căreia elevul caută să se identifice cu profesorul său spiritual (Lama) sau să se acorde cu energia și prezența profesorului. Această yoga de reverență pentru profesor se numește guru yoga. În practica Mahamudra, aceasta ocupă un loc important. Prin guru yoga, elevului sârguincios i se oferă binecuvântarea profesorului, care este purtătorul unei neîntrerupte linie de predare și binecuvântare, urcând la însuși Buddha Gautama. Lamasi își inițiază elevii în cele mai secrete învățături ale școlii lor, practicile și tradițiile acesteia. Pentru aceasta, sunt selectați doar cei mai avansați elevi, deoarece le este transmisă de la lamas realizarea adevăratei naturi a spiritului. Este extrem de important ca de acum încolo elevii să adere ferm la linia școlii lor, întrucât au devenit purtătorii ei.

Chetsang Rinpoche (n. 1940), un lama de înaltă reîncarnare și purtătorul actual al descendenței Drikung Kagyu în budismul tibetan, explică această acțiune magică în acest fel: în care guru yoga insuflă discipolului realizarea naturii spiritului. .” Chetsang Rinpoche a intrat foarte devreme în viața religioasă. A fost înscăunat la patru ani și jumătate. Datorită eforturilor sale, în Tibet au fost reconstruite 60 de mănăstiri. Îi pasă de prosperitatea școlii sale și din întreaga lume, de exemplu, în Nepal, India, Chile, Canada și SUA.

Apărătorii doctrinei

Templele de rugăciune (lhakhangs) ale mănăstirilor sunt pline cu obiecte de cult, în fața cărora credincioșii se roagă. Acestea sunt suluri de mătase (tangkas). fresce pe pereți, statui din bronz și aur. Cel mai adesea ele înfățișează Buddha, bodhisattva și dharmapalas. Dharmapalas („apărătorii dharmei, învățăturile budiste”) sunt zeități furioase împrumutate de budism din vechile credințe tibetane. Aceste spirite și demoni ai religiei șamaniste Bon au devenit în budism campionii învățăturii, paznicii ei de dușmani și distorsiuni. În vremuri dificile, credincioșii apelează adesea la dharma-palas pentru ajutor și protecție.

căldură magică

Un rol deosebit în budismul tibetan îl joacă yoga căldurii interioare, capacitatea de a evoca un foc interior (tummo) cu ajutorul concentrării, care nu numai că îl încălzește pe yoghinul însuși, ci și topește gheața din jurul lui. În cursul unui ritual antic de inițiere în yoga, profesorii au testat câte cearșafuri umede putea usca un elev pe corpul său gol într-o noapte rece de iarnă pe zăpadă. Experimentul oamenilor de știință moderni a arătat că yoghinii

pot crește cu adevărat temperatura corpului, de exemplu, pe degete de la mâini și de la picioare - până la 8 grade Celsius. Yoghinul și poetul budist Milarepa (1038-1123) este considerat unul dintre marii asceți tibetani. El este creditat cu abilități extraordinare. Profesorul său a acordat o importanță deosebită dezvoltării focului interior (tummo). Milarepa a petrecut mulți ani în meditație în peșterile montane din Himalaya, în frigul înghețat, îmbrăcată doar în haine subțiri de bumbac. Dar încălzirea corpului este doar un efect secundar al practicii tumo. Scopul său principal este de a obține experiența stărilor de beatitudine absolută și goliciune.

Influența hinduismului

În hinduism, practica ascetică de a dezvolta căldura internă și energia termică a corpului însuși se numesc tapas. Se crede că această energie, care are un efect magic asupra mediului, este produsă de „Eul” interior (antaratman). Miturile spun că zeul antic s-a încălzit și a creat universul cu ajutorul focului său interior. Yoghinul care învață tapas este angajat în alchimie în sine - în sens fizic și spiritual. El se transformă din interior, care în exterior se poate manifesta prin ofilirea corpului. Tapas este o energie incredibil de intensă, concentrată, care este creditată cu o putere fantastică. Scopul practicii străvechi a acestui tip de yoga a fost acumularea de energie tapas pentru a realiza acțiuni magice cu ajutorul acestuia.

Tantristul și magicianul hindus Padmasamb-hava (c. 721-790) a sosit în Tibet în 746 ca misionar predând tehnica tummo. Potrivit legendei, el a inclus tradițiile magice ale religiei tibetane Bon în budism și a subjugat spiritele și demonii locali, transformându-i la budism și făcându-i dharmapalas - protectori ai u-seniya. Tibetanii îl consideră pe Padmasambhava tatăl lor spiritual. Pictură murală în mănăstirea P eMayangtse, Sikkim, India (c. 1960).

Probabil, toată lumea are întrebări, răspunsurile la care nu sunt atât de ușor de găsit. Mulți se gândesc la începutul spiritual, încep să caute o modalitate de a-și realiza existența. Una dintre cele mai vechi culte religioase - budismul, ajută în astfel de căutări, învață înțelegerea înțelepciunii și creșterea propriei spiritualități.

Ce este această religie

Este dificil să răspundem pe scurt ce este budismul, deoarece acesta, postulatele sale amintesc mai mult de o doctrină filozofică. Una dintre prevederile fundamentale este afirmația că numai impermanența este permanentă. Pur și simplu, în lumea noastră, doar ciclul neîncetat al tuturor este constant: evenimente, naștere și moarte.

Se crede că lumea a apărut de la sine. Și viața noastră este, de fapt, căutarea motivelor apariției și conștientizării noastre, pentru care am apărut. Vorbind pe scurt despre religie, budismul și calea lui sunt morale și spirituale, conștientizarea că toată viața este suferință: naștere, creștere, atașamente și realizări, teama de a pierde ceea ce a fost realizat.

Scopul final este iluminarea, atingerea celei mai înalte beatitudini, adică „nirvana”. Cel Iluminat este independent de orice concept, el și-a înțeles fizic, mental, mintea și spiritul.

Originile budismului

În nordul Indiei, în orașul Lumbini, în familia regală s-a născut un băiat Siddhartha Gautama (563-483 î.Hr., conform altor surse - 1027-948 î.Hr.). La vârsta de 29 de ani, gândindu-se la sensul vieții, Siddhatrha a părăsit palatul și a luat o viață ascetică. Dându-și seama că asceza severă și debilitarea nu vor da răspunsuri, Gautama a decis să se curețe în adâncime.

Până la vârsta de 35 de ani, a atins iluminarea, devenind un Buddha și un profesor pentru adepții săi. Întemeietorul budismului, Gautama, a trăit până la vârsta de optzeci de ani, predicând și iluminând. Este demn de remarcat faptul că budiștii acceptă ca profesori alte religii iluminate, cum ar fi Isus și Mahomed.

Separat despre călugări

Comunitatea călugărilor budiști este considerată cea mai veche comunitate religioasă. Modul de viață al călugărilor nu implică o înstrăinare completă de lume, mulți dintre ei participă activ la viața lumească.

De obicei, ei călătoresc în grupuri mici, rămânând aproape de mirenii care le împărtășesc credința, întrucât monahismului îi este încredințată misiunea de a păstra, de a lumina în credință, de a instrui și de a răspândi învățăturile lui Gautama. Este de remarcat faptul că, după ce au luat decizia de a-și dedica viața monahismului, inițiaților nu li se cere să se rupă complet de familie.

Sarcina călugărilor este să arate prin exemplu modul corect de viață, să studieze religia, să se perfecționeze atât moral, cât și spiritual și, de asemenea, să păstreze scrierile religioase, cartea sacră a budismului - Tripitaka.

Știați? Spre deosebire de opinia existentă că numai bărbații sunt călugări în budism, printre ei erau și femei, ei erau numiți bhikkhuni. Un exemplu clasic în acest sens este mama lui Gautama Mahaprajapati, pe care el însuși l-a ridicat la rangul monahal.

Fundamentele doctrinei

Spre deosebire de alte religii, budismul are mai multă filozofie decât misticismul sau credința oarbă. Principalele idei ale budismului se bazează pe „patru adevăruri nobile". Să luăm în considerare pe scurt fiecare dintre ele.

Adevărul despre suferință (duhkha)

Adevărul despre suferință este că este continuă: ne naștem din suferință, în timpul vieții o trăim, ne întoarcem constant cu gânduri la unele probleme, după ce am realizat ceva, ne este frică să pierdem, suferind din nou din cauza asta.

Suferim in cautarea corectarii faptelor din trecut, ne simtim vinovati pentru abateri. Experiențe constante, frică, frica de bătrânețe și moarte iminentă, nemulțumire, dezamăgire - acesta este ciclul suferinței. Conștientizarea de sine în acest ciclu este primul pas către adevăr.

Despre cauza suferinței (Trishna)

Urmând calea conștientizării de sine, începem să căutăm cauza nemulțumirii constante. În același timp, toate acțiunile și acțiunile se pretează unei analize scrupuloase, drept urmare ajungem la concluzia că viața este o luptă constantă cu suferința. Luptă pentru ceva și obține ceea ce își dorește, o persoană începe să-și dorească și mai mult, și așa mai departe într-un cerc. Adică, sursa principală a suferinței noastre este o sete nesățioasă după tot mai multe realizări noi.

Despre încetarea suferinței (nirodha)

Rotându-se în ciclul luptei cu propria lor nemulțumire, mulți cred în mod eronat că pot scăpa de suferință învingându-și ego-ul. Totuși, această cale duce la autodistrugere. Este posibil să ajungi la o înțelegere a căii fără a suferi doar prin oprirea luptei cu ea..

a trece peste gânduri negative(mânie, invidie, ură, distrugerea minții și a sufletului), începând să căutăm evlavia în noi înșine, ne putem privi lupta de la distanță. În același timp, vine o înțelegere a adevăratului scop - încetarea luptei este purificarea morală, respingerea gândurilor și dorințelor nesfânte.

Adevărul despre cale (marga)

Este important să înțelegeți corect adevărata cale către iluminare. Buddha a numit-o „calea de mijloc”, adică auto-dezvoltarea și purificarea spirituală fără fanatism. Unii dintre studenții săi au înțeles greșit adevărul despre cale: l-au văzut într-o renunțare completă la dorințe și nevoi, în auto-tortura și în practica meditativă, în loc de concentrare calmă, au încercat să se prezinte pentru a se aduce.

Acest lucru este fundamental greșit: chiar și Buddha avea nevoie de hrană, haine, pentru a avea putere pentru predicarea ulterioară. A învățat să caute o cale între asceza severă și o viață de plăcere, fără extreme. Pe calea iluminării, practica meditației joacă un rol important: în acest caz, concentrarea vizează în principal obținerea liniștii minții și observarea fluxului gândurilor cuiva în momentul prezent.

Învățând să-ți analizezi acțiunile aici și acum, în viitor poți evita repetarea oricăror greșeli. Conștientizarea deplină a „eu-ului” cuiva, capacitatea de a trece dincolo de limitele ego-ului duc la realizarea adevăratei căi.

Știați? Pe dealurile de la est de Moniwa din Myanmar, există statui neobișnuite ale lui Buddha. Ambele sunt goale în interior, deschise oricui, în timp ce în interior sunt imagini cu evenimente legate de dezvoltarea religiei. Una dintre statui se ridică la 132 de metri, a doua înfățișându-l pe Buddha în poziție înclinată, are o lungime de 90 de metri.

Ce cred budiștii: Etapele căii budiste

Adepții învățăturilor lui Buddha cred că fiecare persoană nu a apărut pe acest pământ întâmplător, fiecare dintre noi cu fiecare dintre aparițiile noastre (reîncarnare) are șansa de a curăța karma și de a obține o grație specială - „nirvana” (eliberarea din renaștere, o stare de pace fericită). Pentru a face acest lucru, trebuie să realizezi adevărul și să-ți eliberezi mintea de iluzii.

Înțelepciune (prajna)

Înțelepciunea constă în hotărârea de a urma învățăturile, realizarea adevărurilor, manifestarea autodisciplinei, renunțarea la și dorințe. Aceasta este o viziune a situației prin prisma îndoielilor și a acceptării de sine și a realității înconjurătoare așa cum sunt.

Înțelegerea înțelepciunii constă în opunerea „eu-ului” cuiva, intuiție intuitivă prin meditație, depășirea iluziilor. Acesta este unul dintre fundamentele învățăturii, care constă în înțelegerea realității, neînnorat de prejudecăți lumești. Cuvântul în sine în sanscrită înseamnă „supercunoaștere”: „pra” – cea mai înaltă, „jna” – cunoaștere.

Morala (sila)

Morala - menținerea unui stil de viață corect: renuntarea la violenta sub orice forma, trafic de arme, droguri, persoane, abuz. Aceasta este respectarea standardelor morale și etice: puritatea vorbirii, fără folosirea de înjurături, fără bârfe, minciuni, atitudine nepoliticosă față de aproapele.

Concentrații (samadhi)

Samadhi în sanscrită înseamnă unificare, completare, perfecțiune. Stăpânirea metodelor de concentrare, conștientizarea de sine nu ca individ, ci în contopirea cu mintea cosmică superioară. O astfel de stare de iluminare se realizează prin meditație, liniștirea conștiinței și contemplarea cuiva, ca urmare, iluminarea duce la conștiința perfectă, adică la nirvana.

Despre curentele budismului

De-a lungul istoriei predării s-au format multe școli și ramuri din percepția clasică, în momentul de față sunt trei curente principale și despre ele vom vorbi. De fapt, acestea sunt cele trei căi către cunoaștere pe care Buddha le-a transmis discipolilor săi. metode diferite, în interpretări diferite, dar toate duc la același scop.

Hinayana

Hinayana este cea mai veche școală care pretinde că transmite cu acuratețe învățăturile fondatorului său, Buddha Shakyamuni (în lume - Gautama), pe baza primelor predici ale profesorului despre patru adevăruri. Adepții extrag postulatele de bază ale credinței din sursele cele mai autorizate (după ei) - Tripitaka, texte sacre compilate după plecarea lui Shakyamuni în nirvana.

Dintre toate (optsprezece) școli din Hinayana, există Theravada astăzi, mai mult o practică meditativă decât o filozofie a predării. Scopul adepților lui Hinayana este să scape de tot ce este lumesc prin renunțare strictă, să obțină iluminarea, ca Buddha, și să părăsească ciclul samsara, după ce a intrat într-o stare de beatitudine.

Important! Diferența cheie dintre Hinayana și Mahayana este că în primul, Buddha este o persoană reală care a atins iluminarea, în al doilea, o manifestare metafizică.

Mahayana și Vajrayana

Mișcarea Mahayana este asociată cu discipolul lui Shakyamuni, Nagarjuna. În această direcție, teoria Hinayana este regândită și completată. Această direcție a devenit larg răspândită în Japonia, China și Tibet. Baza teoretică sunt sutrele, forma scrisă a revelațiilor spirituale, potrivit practicanților lui Shakyamuni însuși.

Cu toate acestea, profesorul însuși este perceput ca o manifestare metafizică a naturii, materia primară. Sutrele afirmă că profesorul nu a părăsit samsara și nu o poate părăsi, deoarece o parte din el este în fiecare dintre noi.

Fundamentele Vajrayanei - . Direcția în sine, împreună cu practica Mahayana, utilizează diverse ritualuri și ritualuri, citirea pentru a întări individul și creșterea ei spirituală și conștientizarea de sine. Tanttricii îl veneră pe Padmasambhava, fondatorul mișcării tantrice din Tibet.

Cum să devii budist

Pentru o persoană interesată să învețe, există câteva recomandări:

• Înainte de a deveni budist, citiți literatura relevantă, ignoranța terminologiei și a teoriei nu vă va permite să vă cufundați pe deplin în învățături.
• Ar trebui să decizi direcția, să alegi școala care ți se potrivește.
• Studiați tradițiile tendinței alese, practicile meditative și postulatele de bază.

Pentru a deveni parte a unei învățături religioase, este necesar să parcurgem calea optuală a realizării adevărului, care constă din opt etape:

1. Înțelegerea, care se realizează prin gândirea la adevărul de a fi.
2. Determinarea, care se exprimă în renunțarea la tot ce există.
3. Această etapă este realizarea unui discurs în care să nu existe minciuni și înjurături.
4. În această etapă, o persoană învață să facă numai fapte bune.
5. În această etapă, o persoană ajunge la o înțelegere a vieții adevărate.
6. În această etapă, o persoană ajunge la realizarea gândului adevărat.
7. În această etapă, o persoană trebuie să realizeze renunțarea completă la tot ce este exterior.
8. În această etapă, o persoană ajunge la iluminare, trecând prin toate etapele anterioare.

După ce a parcurs această cale, o persoană învață filosofia predării și i se alătură. Începătorii sunt sfătuiți să caute îndrumări și unele lămuriri de la un profesor, acesta poate fi un călugăr rătăcitor.

Important!Rețineți că mai multe întâlniri nu vor da rezultatul pe care îl așteptați: profesorul nu va putea răspunde la toate întrebările. Pentru a face acest lucru, lângă el trebuie să trăiți unul lângă altul pentru o lungă perioadă de timp, poate ani.

Lucrarea principală asupra sinelui este să renunți la tot ceea ce este negativ, trebuie să aplici în viață tot ceea ce citești în textele sacre. Renunță la obiceiurile proaste, nu da dovadă de violență și grosolănie, limbaj urât, ajută oamenii fără să aștepte nimic în schimb. Doar autopurificarea, auto-îmbunătățirea și moralitatea vă vor conduce la înțelegerea învățăturii în sine și a fundamentelor ei.

Poți fi recunoscut oficial ca un adevărat urmaș prin întâlnirea personală cu Lama. Numai el va decide dacă ești gata să urmezi învățăturile.

Budism: diferențe față de alte religii

Budismul nu recunoaște un singur zeu, creatorul tuturor lucrurilor, doctrina se bazează pe faptul că fiecare are un principiu divin, toată lumea poate deveni iluminată și atinge nirvana. Buddha este un profesor.

Calea iluminării, spre deosebire de religiile lumii, constă în auto-îmbunătățirea și realizarea moralității și moralității, și nu în credința oarbă. O religie vie recunoaște și recunoaște știința, adaptându-se lin la ea, recunoscând existența altor lumi și dimensiuni, în timp ce consideră Pământul un loc binecuvântat de unde, purificând karma și obținând iluminarea, poți intra în nirvana.

Textele sacre nu sunt o autoritate incontestabilă, ci doar călăuzire și îndrumare pe calea către adevăr. Căutarea de răspunsuri și conștientizarea înțelepciunii se află prin autocunoaștere și nu prin ascultarea neîndoielnică de postulatele credinței. Adică credința însăși se bazează în primul rând pe experiență.

Spre deosebire de creștinism, islam și iudaism, budiștii nu acceptă ideea de păcat absolut. Păcatul, din punctul de vedere al învățăturilor, este o greșeală a individului, care poate fi corectată în reîncarnările ulterioare. Adică, nu există o definiție strictă a „iadului” și „raiului” pentru că nu există moralitate în natură. Orice greșeală este corectabilă și, ca rezultat, orice persoană prin reîncarnare își poate șterge karma, adică își poate plăti datoria față de Mintea Universală.

În iudaism, islam sau creștinism, singura mântuire este Dumnezeu. În budism, mântuirea depinde de sine, înțelegerea naturii cuiva, respectarea standardelor morale și etice, abținerea de la manifestările negative ale ego-ului și auto-îmbunătățirea. Există, de asemenea, diferențe în monahism: în loc de o supunere completă necugetată față de stareț, călugării iau decizii ca comunitate, șeful comunității este și el ales colectiv. Desigur, respectul trebuie arătat bătrânilor și oamenilor cu experiență. Și în comunitate, spre deosebire de cele creștine, nu există titluri sau ranguri.

Este imposibil să înveți totul despre budism deodată, predarea și îmbunătățirea durează ani de zile. O persoană poate fi impregnată de adevărurile învățăturii numai devotandu-se în întregime acestei religii.

Diana Moiseenko, RIA Novosti.

Călugărul budist Felix Shvedovsky nu arată ca moscoviții: un cap ras, haine monahale albe și portocalii și o privire atentă. Absolvent al Facultății de Jurnalism a Universității de Stat din Moscova, și-a abandonat în mod deliberat cariera de dragul religiei - timp de zece ani nu a lucrat, deoarece, conform tradiției, călugării trăiesc exclusiv din pomană și rătăcesc.

Totuși, de trei ani încoace, Felix este cercetător la Centrul de Studii Japoneze de la Institutul de Studii Orientale al Academiei Ruse de Științe pentru a continua studiul culturii țării, ceea ce l-a condus către budism.

Ziua unui călugăr este diferită, dar începe și se termină cu rugăciuni, pe care le citește nu doar acasă, ci și pe stradă. Trecătorii îl iau pe Felix drept un excentric când el, cântând la tobă, se plimbă pe bulevardele și străzile orașului, cineva își îndepărtează privirea, iar cineva, dimpotrivă, îl întreabă cu interes despre stilul său de viață.

Cu toate acestea, Felix nu regretă alegerea sa, în ciuda dificultăților cu care se confruntă o persoană neobișnuită în cea mai mare metropolă a Rusiei. Atmosfera grea a capitalei „apasă” pe călugăr, dar acesta nu vrea să se mute în alt oraș, pentru că „inima țării este cel mai bun loc de rugăciune pentru oamenii ei”.

Găsindu-te pe tine însuți

În casa lui Felix, fiecare obiect vorbește despre personalitatea proprietarului: bețișoare de tămâie, un mic clopoțel de rugăciune, imagini cu Buddha, o mandală (un simbol sacru pentru rugăciune și meditație), lumânări, fotografii din India, China și Japonia, unde a fost acesta. cu profesorul său - cunoscut pentru pacea sa de către japonezul Junsei Terasawa. „L-am întâlnit în 1993, când aveam nevoie de cineva care să mă ajute pe drumul meu spre îmbunătățire. Înainte de asta, nu aparținem nici unei religii. Am avut întrebări despre cum să-mi ajut țara, pe cei dragi, la fel cum Buddha a avut întrebări despre cum să găsesc o modalitate de a scăpa de suferință când a văzut că în lume există bătrânețe și moarte”, recunoaște Felix.

A trebuit să parcurgă un drum lung înainte de a câștiga încrederea lui Terasawa și de a deveni călugăr - rugându-se constant și rămânând în templu. „Acum sunt responsabil pentru întreaga lume, iar aceasta este o muncă zilnică și grea”, spune Felix.

Potrivit lui, budismul nu este răspândit pe scară largă la Moscova, dar există aproximativ o duzină de direcții diferite ale acestei religii în oraș. „Învățătura lui Buddha este atât de mare și de versatilă, încât toată lumea acceptă unele dintre părțile sale, dar nu există niciun concept de apostazie pentru noi - toți sunt egali”, explică călugărul.

După cum spune Felix, budiștii nu încearcă să-i introducă pe moscoviți în cultura lor, „la urma urmei, scopul învățăturii lui Buddha nu este acela de a face oamenii budiști, ci de a se ruga pentru lume și de a respecta o persoană așa cum este ea”.

„Soția și fiul meu sunt creștini și nu am avut niciodată conflicte religioase. Nu contează pentru noi ce religie profesează o persoană. Budismul te învață să înțelegi oamenii și să te perfecționezi constant”, explică călugărul.

El nu îi condamnă pe cei pentru care budismul a devenit un simplu tendinta modei, dar încurajează oamenii să studieze mai profund trăsăturile religiei dacă decid să-și conecteze viața cu aceasta.

„Acum, chiar și auto-îmbunătățirea a devenit o afacere. Yoga, cursuri psihologice - toate acestea nu sunt reale, deoarece se fac pentru bani. În orice, ar trebui să încerci să vezi esența, și nu doar moda ”, spune Felix.

Luptă pentru o cauză comună

Potrivit călugărului, budiștii din ordinul Nipponzan Mehoji, căruia îi aparține, se adună în principalele sărbători - Ziua de naștere a lui Buddha pe 8 aprilie, Ziua Iluminării pe 8 decembrie și Ziua Trecerii în Nirvana pe 15 februarie, pentru a ține procesiuni cu rugăciuni. și tobe . „Numai ordinul nostru monahal face procesiuni stradale cu rugăciuni, uneori ni se alătură alți budiști”, explică el.

În plus, o dată pe an, budiștii țin un post de șapte zile pentru a-și limpezi mințile și a se deda la rugăciuni. Uneori postul este programat pentru a coincide cu sărbătorile, dar poate avea loc și în zile obișnuite. „Șapte zile nu mâncăm și nu bem nimic, ne rugăm de la șase dimineața până la șase seara. Ne așezăm în fața altarului, bătăm toba și ne spunem o rugăciune în biserica noastră. La Moscova, acest lucru este imposibil, așa că mergem fie la dacha, fie la mănăstire. Dacă oamenii aud toba de la ora douăsprezece, cum vor supraviețui?” spune călugărul.

Budiștii ies în stradă nu doar de sărbători, ci desfășoară și acțiuni de menținere a păcii, pentru care în anii 90 erau adesea reținuți de oamenii legii. „Acum ne recunosc, înțeleg că nu facem nimic rău”, spune Felix.

Potrivit lui, budiștii au organizat marșuri pentru pace la Moscova și Caucaz, cerând unitate, marșuri împotriva „războiului nedrept”. Trecătorii obișnuiți se alătură rar la astfel de acțiuni, îi privesc pe budiști ca fiind exotici sau își feresc privirea. „La Moscova este, dar în alte țări oamenii reacționează mai viu”, notează Felix.

Reprezentanții altor confesiuni religioase rareori cooperează cu budiștii în realizarea unor astfel de acțiuni, dar astfel de cazuri nu erau neobișnuite în timpul războiului cecen.

„Nu există budiști în Cecenia, dar există oameni acolo care îi tratează cu respect. În timpul războiului, acțiunilor noastre de menținere a păcii, marșuri de pace, mitinguri pe străzile Moscovei li s-au alăturat preoții ortodocși, catâri și Biserica Vechilor Credincioși. Au fost puțini reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe oficiale, dar au fost”, spune Felix.

Potrivit lui, budiștii sunt întotdeauna deschiși la dialog și gata să ajute pe oricine are nevoie de ei.

Moscova nu este un oraș pentru toată lumea?

În ciuda numeroaselor declarații ale autorităților despre intenția lor de a crea în capitală conditiile necesare pentru reprezentanții tuturor naționalităților și confesiunilor religioase, încă nu există un templu budist în oraș, în ciuda faptului că în Sankt Petersburg a fost construit încă din 1913.

„Budisții închiriază apartamente și demisoluri pentru întâlniri. În zona de metrou Otradnoye a fost pus un templu și fundația unei stupa, în care sunt așezate cenușa lui Buddha - după incinerarea sa, cenușa a fost împărțită în mai multe părți și acum este plasată în stupa din întreaga lume. Dar, se pare, din cauza lipsei de finanțare, construcția nu a mai avansat de câțiva ani. Pe atunci, în zonă exista deja o biserică ortodoxă, o moschee și o sinagogă”, spune călugărul.

Potrivit lui Felix, templul nu va apărea la Moscova până când societatea nu va fi pregătită pentru el. „Buddha învață să schimbe o persoană complet. Chiar și medicina tibetană tratează întregul organism dacă dorește să vindece o boală. Este necesar să tratăm întreaga societate, dar avem corupție peste tot, crime motivate etnic”, explică călugărul.

Astăzi, budiștii au doar două lăcașuri de cult în capitală - fundația stupei din Otradnoye și stupa din curtea Centrului Roerich, vizavi de Catedrala Mântuitorului Hristos, despre existența cărora puțini oameni o cunosc. „Trebuie să ne asigurăm că există armonie în societate și abia apoi să căutăm pământ pentru a construi un templu”, spune Felix.

Situația este complicată de faptul că moscoviții au adesea o atitudine negativă față de budiștii ruși, deoarece îi consideră trădători ai credinței ortodoxe. Adesea, el este dat afară din bisericile ortodoxe când vine să-I aducă respect lui Isus. „Nu consider că este ceva rușinos să vii la Biserica Ortodoxă, respect toate religiile. Nu am alunga pe nimeni din templul nostru”, spune călugărul.

Mâncarea servită din inimă este altceva

Oamenii nu-l înțeleg adesea pe Felix, deoarece, din punctul de vedere al unei persoane moderne, el a ales în mod deliberat calea unui învins, dar budistul nu s-a îndoit niciodată de corectitudinea alegerii sale. Și, în același timp, fiecare călugăr care respectă tradițiile este direct dependent de orășeni, pentru că doar cu ajutorul pomanei lor se poate hrăni pe sine și familia sa. „Oamenii servesc uneori mâncare și bani. Uneori mergem la piață să ne rugăm, unde le este mai ușor să slujească. Nu trebuie să alegem mâncarea, dar mâncarea cumpărată cu banii pe care îi câștigăm este una, dar servită din inimă este alta”, spune el.

Oricum ar fi, într-o metropolă în care „toată lumea se gândește la bani, și nu se angajează în perfecțiunea spirituală”, unui budist Felix îi este greu să stea mult timp. Doar în două locuri - centrul Roerich și Grădina Botanică - reușește să-și găsească liniștea sufletească.

„Încerc să părăsesc orașul cel puțin o dată la două luni la mănăstirile noastre sau doar la natură, pentru că aici este într-adevăr foarte greu. Trebuie să-ți oferi o atitudine interioară profundă pentru a avea armonie spirituală și, în același timp, să stai aici”, spune el.

Potrivit călugărului, el încalcă uneori tradiția și poartă haine obișnuite, deoarece „trăiește pentru oameni și printre oameni”, dar percepe un astfel de comportament ca fiind slăbiciune. Cu toate acestea, el crede că este necesar să fim în armonie cu lumea înconjurătoare. „Practic, suntem oameni obișnuiți, dar principalul lucru este ceea ce avem în gândurile și inima noastră”, spune Felix.

Budiștii sunt acum lăsați singuri cu problemele lor. S-ar părea că acest lucru ar trebui să-i aducă împreună, dar sunt foarte împărțiți între ei. Felix o numește „boala marilor orașe” și speră ca într-o zi să se vindece, ca și alte boli ale societății noastre.

Potrivit mitologiei, călugării budiști, pentru a obține iluminarea, trebuie să arate omenirii calea spre mântuire. Tibetul a făcut cunoștință cu această religie pentru prima dată în anii 700, când Marele Maestru - Guru Rinpoche - a venit din India pentru a învinge demonii. După aceea, ei au devenit pentru totdeauna o parte integrantă a budismului tibetan.

Budismul de azi

Budismul - cel mai vechi dintre cele trei creștinismul a apărut aproximativ cinci secole, iar islamul - 12 secole mai târziu. trăiesc în principal în țări asiatice, în China, Coreea, Mongolia, Vietnam, Cambodgia, Japonia, Laos și Thailanda. Pe teritoriul țării noastre, această religie este practicată de locuitorii din Tuva, Buriatia și Kalmykia. Dar recent, călugării budiști se găsesc și la Moscova, Sankt Petersburg și alte mari orașe rusești. Este greu de determinat câți din numărul total de adepți ai acestei religii există în lume. Dar aproximativ se poate spune că în general există aproximativ un milion de călugări și călugărițe și aproximativ 400 de milioane de mireni.

Adepții lui Buddha folosesc un rozariu pentru a-și concentra gândurile în timp ce recitează mantre. În mod tradițional, ele conțin exact 108 mărgele, dar, în principiu, sunt posibile variații, deoarece numărul lor indică anumite prevederi ale predării. De exemplu, 108 mărgele dintr-un rozariu tradițional implică 108 tipuri de dorințe umane care îi întunecă spiritul. Ele sunt asociate cu cele șase simțuri: miros, văz, atingere, auz, gust și minte. Dorințe despre relația cu obiectele interne și externe, cu trecutul, prezentul și viitorul. Există trei moduri de a le controla: prin cuvinte, gânduri și fapte. Există și alte opțiuni pentru descifrarea numărului 108, dar acesta este cel mai faimos.

Învățătura lui Buddha. calea diamantelor

Budismul Calea Diamantului este adesea descris ca fiind bijuteria coroanei învățăturilor Marelui Buddha. Scopul său principal este de a realiza autenticitatea fiecărui eveniment, deoarece acesta exprimă potențialul nelimitat al minții. Pentru a asigura rezultate rapide în obținerea iluminării, călugării budiști se bazează pe perspicacitatea inspirată pentru a transforma toate senzațiile în puritate naturală.

Într-o perioadă în care discipolii nu îl vedeau pe Buddha ca pe o persoană divină, ci pur și simplu aveau încredere în el ca pe o oglindă a minții lor, el le putea prezenta Calea Diamantului. Cu forța și viziunea sa pătrunzătoare, a trezit în oameni virtuțile care au contribuit la dezvoltarea lor deplină.

Trei abordări la nivel înalt ale budismului

Cel mai înalt nivel al învățăturii lui Buddha include trei abordări: Calea metodelor, Calea viziunii profunde și meditația asupra Lama. Călugării budiști, folosind aceste metode, au ocazia de a se dezvolta pe deplin datorită energiei sau conștientizării puterii. Cea mai largă abordare a iluminării este meditația asupra Lama, dar numai dacă profesorul este de încredere. O persoană poate fi în spațiul minții sale până când propriile calități personale sunt atinse. nivelul corect dezvoltare. Budismul Calea Diamantului promovează îndepărtare eficientă influențe negative și nocive. Datorită acestei învățături, o persoană va scăpa de ceea ce poate deveni mai târziu cauza unor situații dificile. Trebuie să lucrăm cu propria noastră minte și atunci nu vom deveni o victimă a propriilor noastre acțiuni.