Buddha învață despre cele 4 adevăruri nobile. Patru adevăruri nobile ale budismului

Buddha însuși și-a formulat programul religios sub forma a patru prevederi principale ("patru adevăruri nobile»).

1. Viața este suferință.

2. Există un motiv de suferință.

3. Suferința poate fi pusă capăt.

4. Există o cale care duce la sfârșitul suferinței.

Cauza suferinței este o sete teribilă, însoțită de plăceri senzuale și căutarea satisfacției ici și colo; este dorința de mulțumire a simțurilor, de bunăstare. Variabilitatea și inconstanța unei persoane care nu este niciodată mulțumită de îndeplinirea dorințelor sale, începând să-și dorească din ce în ce mai mult - asta este motiv adevărat suferinţă. Potrivit lui Buddha, adevărul este etern și neschimbător, iar orice schimbare (inclusiv renașterea sufletului uman) este rea, acționând ca o sursă de suferință umană. Dorințele provoacă suferință, deoarece o persoană dorește ceea ce este impermanent, schimbător și, prin urmare, supus morții, deoarece moartea obiectului dorinței este cea care provoacă cea mai mare suferință unei persoane.

Deoarece toate plăcerile sunt trecătoare, iar dorința falsă ia naștere din ignoranță, atunci sfârșitul suferinței vine când cunoașterea este atinsă, iar ignoranța și dorința falsă sunt laturi diferite ale aceluiași fenomen. Ignoranța este o latură teoretică, ea este întruchipată în practică sub forma apariției unor dorințe false care nu pot fi pe deplin satisfăcute și, în consecință, nu pot oferi unei persoane o adevărată plăcere. Cu toate acestea, Buddha nu caută să fundamenteze nevoia de a obține cunoștințe adevărate, spre deosebire de acele iluzii cu care oamenii se distrează de obicei. Ignoranța - conditie necesara viață obișnuită: nu există nimic în lume pentru care merită să lupți cu adevărat, așa că orice dorință este, în general, falsă. În lumea samsarei, în lumea renașterii și variabilității constante, nu există nimic permanent: nici lucruri, nici „eu” unei persoane, pentru că senzațiile corporale, percepția și conștientizarea lumii exterioare unei singure persoane - toate acestea este doar o aparență, o iluzie. Ceea ce credem ca fiind „Eu” este doar o succesiune de apariții goale care ne apar ca lucruri separate. Izolând etapele individuale ale existenței acestui curent în fluxul general al universului, considerând lumea ca o colecție de obiecte, nu de procese, oamenii creează o iluzie globală și atotcuprinzătoare, pe care o numesc lume.

Budismul vede eliminarea cauzei suferinței în eradicarea dorințelor umane și, în consecință, în încetarea renașterii și căderea într-o stare de nirvana. Pentru o persoană, nirvana este o eliberare de karma, când toată tristețea încetează, iar personalitatea, în sensul obișnuit al cuvântului pentru noi, se dezintegrează pentru a face loc conștientizării implicării sale inseparabile în lume. Însuși cuvântul „nirvana” în sanscrită înseamnă „decolorare” și „răcire”: amortizarea seamănă cu distrugerea completă, iar răcirea simbolizează distrugerea incompletă, însoțită nu de moarte fizică, ci doar de moartea pasiunilor și a dorințelor. Conform expresiei atribuite lui Buddha însuși, „mintea eliberată este ca o flacără care se stinge”, adică Shakyamuni compară nirvana cu o flacără care se stinge pe care paiele sau lemnele de foc nu o mai pot susține.

Conform budismului canonic, nirvana nu este o stare de beatitudine, deoarece o astfel de senzație ar fi doar o extensie a dorinței de a trăi. Buddha se referă la stingerea dorinței false, nu a întregii existențe; distrugerea flăcărilor poftei și ignoranței. Prin urmare, el distinge între două tipuri de nirvana: 1) upadhisesha(stingerea pasiunii umane); 2) anupadhisesha(se estompează odată cu pasiunea și cu viața). Primul fel de nirvana este mai perfect decât al doilea, deoarece este însoțit doar de distrugerea dorinței, și nu de privarea de viață a unei persoane. O persoană poate atinge nirvana și poate continua să trăiască sau poate obține iluminarea doar în momentul în care sufletul său este separat de corp.

Decizând care cale este de preferat, Buddha a ajuns la concluzia că adevărata cale nu poate fi parcursă de cei care și-au pierdut puterea. Există două extreme pe care cel care a decis să se elibereze de legăturile constrângătoare ale samsarei nu ar trebui să le urmeze: pe de o parte, angajamentul obișnuit față de pasiuni și plăceri derivate din lucruri înțelese senzual și, pe de altă parte, angajamentul obișnuit față de auto-mortificarea, care este dureroasă, ingrată și inutilă. Există o cale de mijloc care deschide ochii și dă rațiune, conducând la pace și perspicacitate, înțelepciune superioară și nirvana. Această cale este numită în budism calea nobilă în opt ori, deoarece include cele opt etape de perfecţiune necesare.

1. Vedere dreapta sunt în primul pas pentru că ceea ce facem reflectă ceea ce gândim. Acțiunile greșite provin din opinii greșite, prin urmare, cea mai bună modalitate de a preveni acțiunile greșite este cunoașterea corectă și controlul asupra observării lor.

2. Aspirația corectă este rezultatul vederii corecte. Aceasta este dorința de renunțare, speranța de a trăi în dragoste cu toate lucrurile și ființele care sunt în această lume, dorința de adevărată umanitate.

3. Vorbire corectă. Chiar și aspirațiile corecte, mai ales pentru ca acestea să conducă la rezultate adecvate, trebuie să fie exprimate, adică trebuie să se reflecte într-un discurs corect. Este necesar să vă abțineți de la minciună, calomnie, expresii grosolane, conversații frivole.

4. Acțiune corectă nu constau în jertfa sau închinarea zeilor, ci în renunțarea la violență, sacrificiu de sine activ și disponibilitatea de a-și da viața pentru binele altor oameni. În budism, există o prevedere conform căreia o persoană care și-a asigurat nemurirea pentru sine poate ajuta o altă persoană să atingă iluminarea transferându-i unele dintre meritele sale.

5. Viața corectă. Acțiunea corectă duce la o viață morală fără înșelăciune, minciună, fraudă și intrigi. Dacă până acum am vorbit despre comportamentul exterior al unei persoane mântuite, aici se atrage atenția asupra curățării interioare. Scopul tuturor eforturilor este de a elimina cauza tristeții, care necesită purificare subiectivă.

6. Forța corectă constă în exercitarea puterii asupra pasiunilor, care să împiedice realizarea calităților rele și să contribuie la întărirea calităților bune cu ajutorul detașării și concentrării minții. Pentru a vă concentra, este necesar să ne oprim asupra unui gând bun, să evaluați pericolul de a transforma un gând rău în realitate, să distrageți atenția de la un gând rău, să distrugeți cauza apariției acestuia, să distrageți mintea de la cel rău cu ajutorul corpului. tensiune.

7. Gândire corectă nu poate fi separat de efortul corect. Pentru a evita instabilitatea mentală, trebuie să ne supunem mintea, împreună cu zvârcolirile, distragerile și distracția ei.

8. Calm adecvat - ultima etapă a nobilei căi optuple, care are ca rezultat renunțarea la emoții și atingerea unei stări contemplative.

Scopul final al budismului este eliberarea de suferință și reîncarnare. Buddha a spus: „Atât în ​​trecut, cât și în prezent, spun un singur lucru: suferința și anihilarea suferinței”. În ciuda poziției inițiale negative a acestei formule, scopul stabilit în ea are și un aspect pozitiv, deoarece nu se poate pune capăt suferinței decât prin realizarea potențialului uman de bunătate și fericire. Cel care atinge starea de auto-realizare completă se spune că a atins nirvana. Nirvana este cel mai mare bine din budism, binele suprem și cel mai înalt. Este atât un concept, cât și o stare. Ca concept, reflectă o anumită viziune asupra realizării capacităților umane, conturează contururile și formele unei vieți ideale; ca stare, de-a lungul timpului, se întruchipează într-o persoană care luptă pentru aceasta.

Dorința de nirvana este de înțeles, dar cum să o atingi? Răspunsul este conținut parțial în capitolele precedente. Știm că o viață dreaptă este foarte apreciată în budism; a trăi virtuos este o condiție necesară. Cu toate acestea, unii oameni de știință resping această idee. Ei susțin că acumularea de merite prin fapte bune împiedică de fapt atingerea nirvanei. Faptele bune, în opinia lor, creează karma, iar karma duce la o serie de renașteri. Apoi, motivează ei, rezultă că pentru a obține nirvana este necesar să transcendeți karma și toate celelalte considerente de etică. Există două probleme cu această înțelegere a problemei. În primul rând, de ce, dacă un act virtuos este un obstacol în calea nirvanei, textele sacre solicită în mod constant săvârșirea de fapte bune? În al doilea rând, de ce cei care au atins iluminarea, cum ar fi Buddha, continuă să trăiască o viață extrem de morală?

Rezolvarea acestor probleme este posibilă dacă o viață extrem de morală este doar o parte din perfecțiunea atinsă de o persoană, care este necesară pentru imersiunea în nirvana. Atunci, dacă virtutea (puterea, Skt. - sila) este unul dintre elementele principale ale acestui ideal, atunci nu poate fi autosuficient și are nevoie de un fel de adăugire. Acest alt element necesar este înțelepciunea, capacitatea de a percepe (panya, Skt. prajya). „Înțelepciunea” în budism înseamnă o înțelegere filozofică profundă a condiției umane. Este nevoie de o perspectivă asupra naturii realității, realizată printr-o reflecție lungă și profundă. Acesta este un tip de gnoză, sau realizarea directă a adevărului, care se adâncește în timp și culminează în cele din urmă cu iluminarea experimentată de Buddha.

1. Adevărul suferinței (dukkha).

Dar, monahi, care este Nobilul Adevăr al suferinței? Nașterea este suferință, îmbătrânirea este suferință, boala este suferință, moartea este suferință. Durerea, durerea, întristarea, tristețea, disperarea înseamnă suferință. Unirea cu cel neiubit este suferință, despărțirea de cel iubit este suferință. Inaccesibilitatea doritului este suferința. Astfel, cele cinci stări (skandhas) ale personalității suferă.

Deci, nirvana este unitatea virtuții și înțelepciunii. Relația dintre ele în limbajul filosofiei poate fi exprimată astfel: atât virtutea, cât și înțelepciunea sunt condiții „necesare” pentru nirvana, prezența doar a unuia dintre ele este „nu este suficientă”. Doar împreună fac posibilă atingerea nirvanei. Într-unul din textele timpurii, ele sunt comparate cu două mâini, spălându-se și curățându-se reciproc, o persoană lipsită de una dintre ele este imperfectă (D.i.124).

Dacă înțelepciunea este într-adevăr un însoțitor absolut necesar al virtuții, ce trebuie să știe o persoană pentru a obține iluminarea? Să cunoască adevărul perceput de Buddha în noaptea iluminării și expus ulterior în prima predică, pe care a rostit-o într-un parc de căprioare de lângă Benares. Această predică vorbește despre patru puncte cunoscute sub numele de Cele Patru Adevăruri Nobile. Ei afirmă că: 1) viața este suferință, 2) suferința este generată de dorința sau pofta de plăcere, 3) suferința poate fi oprită, 4) există o cale care duce la scăparea de suferință. Uneori, ca o ilustrare a relației dintre ei, se face o comparație cu medicina, în timp ce Buddha este comparat cu un vindecător care a găsit un leac pentru boala vieții. În primul rând, diagnostichează boala, în al doilea rând, explică cauza acesteia, în al treilea rând, determină remediile pentru aceasta și, în al patrulea rând, trece la tratament.

Psihiatrul american M. Scott Peck își deschide cea mai bine vândută carte The Road Less Traveled cu cuvintele: „Viața este grea”. Vorbind despre Primul Adevăr Nobil, el adaugă: „Acesta este un mare adevăr, unul dintre cele mai mari adevăruri”. Cunoscut în budism drept „Adevărul suferinței”, a devenit piatra de temelie a învățăturilor lui Buddha. Conform acestui adevăr, suferința (dukkha, Skt. - duhkha) este o parte integrantă a vieții și definește starea unei persoane ca o stare de „nemulțumire”. Include multe tipuri de suferință, începând cu cele fizice, cum ar fi nașterea, îmbătrânirea, boala și moartea. Cel mai adesea ele sunt asociate cu durerea fizică și există o problemă mult mai serioasă - inevitabilitatea repetării acestui ciclu în fiecare viață ulterioară, atât pentru persoana însăși, cât și pentru cei dragi. Oamenii sunt neputincioși în fața acestor realități și, în ciuda ultimelor descoperiri din medicină, sunt încă supuși bolilor și accidentelor din cauza naturii lor corporale. Pe lângă durerea fizică, adevărul suferinței indică formele ei emoționale și psihologice: „durerea”. , întristare, tristețe și disperare”. Uneori pot prezenta probleme mai dureroase decât suferința fizică: puțini oameni au o viață fără durere și întristare, în timp ce există multe stări psihologice, de exemplu, depresia cronică, care nu poate fi eliminată complet.

Pe lângă aceste exemple evidente, Adevărul Suferinței menționează o formă mai subtilă de suferință care poate fi definită ca „existențială”. Aceasta rezultă din afirmația: „Impacibilitatea a ceea ce se dorește este suferința”, adică eșecul, dezamăgirea, prăbușirea iluziilor trăite atunci când speranțele nu se adeveresc și realitatea nu corespunde dorințelor noastre. Buddha nu era un pesimist și, desigur, știa din propria experiență când era tânăr prinț că pot exista momente plăcute în viață. Problema este însă că Vremuri bune nu durează pentru totdeauna, mai devreme sau mai târziu ei dispar sau o persoană se plictisește de ceea ce părea nou și promițător. În acest sens, cuvântul dukkha are un sens mai abstract și mai profund: indică faptul că chiar și o viață lipsită de greutăți poate să nu aducă satisfacție și auto-realizare. În acest context și în multe alte contexte, cuvântul „nemulțumire” exprimă sensul „duhkha” mai precis decât „suferință”.

Adevărul suferinței face posibilă dezvăluirea a ceea ce este Motivul principal de ce viața umană nu aduce satisfacție deplină. Afirmația că „cele cinci skandha ale personalității suferă” se referă la învățătura dată de Buddha în a doua predică (Vin.i.13). Le enumerăm: corpul (rupa), senzația (vedana), imaginile percepției (samjna), dorințele și impulsurile (sanskar), conștiința (vijnana). Nu este nevoie să luăm în considerare fiecare în detaliu, deoarece nu atât ceea ce este inclus în această listă este important pentru noi, cât și ceea ce nu este inclus. În special, doctrina nu face nicio mențiune despre suflet sau „eu”, înțeles ca o entitate spirituală eternă și neschimbătoare. Această poziție a lui Buddha se îndepărtează de tradiția religioasă indiană ortodoxă a brahminismului, care afirma că fiecare persoană are un suflet etern (Atman), care fie este parte a absolutului metafizic - Brahman (zeitatea impersonală), fie este identic cu acesta.

Buddha a spus că nu a găsit dovezi ale existenței sufletului uman (Atman) și nici a omologului său cosmic (Brahman). Dimpotrivă, abordarea sa – practică și empirică – este mai aproape de psihologie decât de teologie. Explicația sa despre natura umană, care este formată din cinci stări, se aseamănă cu explicarea structurii unei mașini, constând din roți, cutie de viteze, motor, direcție, caroserie. Desigur, spre deosebire de oamenii de știință, el credea că esența morală a unei persoane (care poate fi numită „ADN spiritual”) supraviețuiește morții și se încarnează din nou. Pretinzând că cele cinci stări ale personalității suferă, Buddha a subliniat că natura umană nu poate deveni baza fericirii permanente. Întrucât ființa umană este alcătuită din cinci „atribute” în continuă schimbare, mai devreme sau mai târziu suferința va apărea inevitabil, așa cum o mașină se uzează în cele din urmă și se defectează. Suferința este astfel țesută în însăși țesătura ființei noastre.

Conținutul Adevărului Suferinței se explică parțial prin faptul că Buddha a văzut primele trei semne - bătrânul, leprosul și mortul - și și-a dat seama că viața este plină de suferință și nefericire. Mulți, întorcându-se la budism, constată că evaluarea sa asupra condiției umane este pesimistă, dar budiștii cred că religia lor nu este pesimistă sau optimistă, ci realistă, că Adevărul suferinței afirmă doar în mod obiectiv faptele. Dacă pare pesimistă, se datorează tendinței de lungă durată a oamenilor de a evita adevărurile neplăcute și de a „căuta partea bună în toate”. De aceea, Buddha a remarcat că Adevărul suferinței este extrem de greu de înțeles. Este ca și cum o persoană își dă seama că este grav bolnavă, ceea ce nimeni nu vrea să recunoască și că nu există leac.

Dacă viața este suferință, cum apare ea? Al doilea adevăr nobil, Adevărul originii (samudaya), explică faptul că suferința apare din pofta sau „setea de viață” (tanha). Pasiunea aprinde suferința precum focul alimentează lemnele de foc. În predica sa (C.iv.19), Buddha a vorbit despre felul în care toată experiența umană „ardă” de dorințe. Focul este o metaforă potrivită a dorinței, deoarece consumă ceea ce o hrănește fără a fi satisfăcut. Se răspândește rapid, trece la obiecte noi și doare, ca niște dorințe nesatisfăcute.

2. Adevărul apariției (samudaya).

Aici, monahi, este Adevărul originii suferinței. Această poftă de viață, atașamentul față de valorile pământești iluzorii (tanha), care duce la renaștere, este asociată cu o încântare violentă în formă. 1) plăceri senzuale, 2) sete de „prosperitate”, ființă, 3) sete de „distrugere”, inexistență.

Dorința de a trăi, de a te bucura de viață este cauza renașterii. Dacă continuăm să comparăm cele cinci „atribute” unei persoane cu o mașină, atunci dorința este combustibilul care o pune în mișcare. Deși se crede în general că renașterea are loc de la viață la viață, se întâmplă și moment în moment: se spune că o persoană renaște în câteva secunde dacă aceste cinci elemente se schimbă și interacționează, conduse de dorința de experiențe plăcute. Continuitatea existenței omului de la o viață la alta este pur și simplu rezultatul puterii acumulate a dorinței.

Adevărul apariției afirmă că dorința se manifestă în trei forme principale, dintre care prima este dorința de plăceri senzuale. Ea ia forma unei dorințe de plăcere prin obiecte de percepție, precum gusturi plăcute, senzații, mirosuri, sunete. A doua este dorința de „prosperitate”. Este vorba despre dorul profund, instinctiv, de existență, care ne propulsează în noi vieți și noi experiențe. Al treilea tip de manifestare a dorinței pasionale este dorința nu de posesie, ci de „distrugere”. Aceasta este reversul setei de viață, întruchipată în instinctul de negare, respingerea a ceea ce este neplăcut și nedorit. Dorința de distrugere poate duce, de asemenea, la tăgăduire de sine și tăgăduire de sine.

Stima de sine scăzută și gânduri precum „Nu pot face nimic” sau „Sunt un eșec” sunt manifestări ale unei astfel de atitudini îndreptate către sine. În forme extreme, poate duce la autodistrugere fizică, cum ar fi sinuciderea. Autotortura fizică, pe care Buddha a abandonat-o în cele din urmă, poate fi văzută și ca o manifestare a tăgăduirii de sine.

Deci asta înseamnă că orice dorință este rea? Trebuie să fii foarte atent în abordarea unor astfel de concluzii. Deși cuvântul tanha este adesea tradus ca „dorință” (dorință), are un sens mai restrâns - dorință, într-un sens pervertit de exces sau de scop rău. Este de obicei îndreptată spre excitarea senzuală și plăcere. Cu toate acestea, nu toate dorințele sunt așa, iar sursele budiste vorbesc adesea despre dorințe pozitive (chanda). Să te străduiești pentru un obiectiv pozitiv pentru tine și pentru alții (de exemplu, pentru a atinge nirvana), să dorești fericire altora, să vrei ca lumea care rămâne după tine să devină mai bună - acestea sunt exemple de dorințe pozitive și benefice care nu sunt definite prin conceptul de „tanha”.

Dacă dorințele rele înfrânează și îngăduie o persoană, atunci cele bune îi dau putere și libertate. Pentru a vedea diferența, să luăm ca exemplu fumatul. Dorința unui fumător înrăit de a fuma o altă țigară este tanha, deoarece nu vizează altceva decât plăcerea de moment, obsesivă, limitată, ciclică și nu va duce decât la o altă țigară (și cum efect secundar la o sănătate precară). Pe de altă parte, dorința unui fumător intens de a renunța la fumat va fi benefică, deoarece va rupe cercul vicios al unui obicei obsesiv prost și va servi la promovarea sănătății și bunăstării.

În Adevărul originii, tanha reprezintă cele „trei rădăcini ale răului” menționate mai sus - pasiune, ură și amăgire. În arta budistă, ei sunt reprezentați ca un cocoș, un porc și un șarpe, care se repetă într-un cerc în centrul „roții vieții”, despre care am vorbit în capitolul al treilea, în timp ce formează un cerc - coada lui unul ține în gura celuilalt. Întrucât setea de viață generează doar o altă dorință, renașterile formează un cerc vicios, oamenii se nasc iar și iar. Cum se întâmplă acest lucru este explicat în detaliu de teoria cauzalității, care se numește patikka-samuppada (sanscrită - pratitya-samutpada - origine dependentă). Această teorie explică modul în care dorința și ignoranța duc la un lanț de renașteri format din 12 etape. Dar pentru noi acum este mai important să nu luăm în considerare aceste etape în detaliu, ci să înțelegem principiul principal care stă la baza lor, care se aplică nu numai psihologiei umane, ci și realității în general.

3. Adevărul încetării (nirodha).

Aici, monahi, este Adevărul încetării suferinței, acesta este renunțarea la setea de viață (tanha), retragerea de la ea, renunțarea la ea, eliberarea de ea, eliberarea de atașamentul față de ea.

În termeni cei mai generali, esența acestei teorii este că fiecare efect are o cauză, cu alte cuvinte, totul ia naștere în interdependență. Conform acesteia, toate fenomenele fac parte dintr-un lanț cauzal, nimic nu există în mod independent, în sine și în sine. Prin urmare, Universul nu este o colecție de obiecte statice, ci un plex de cauze și efecte care este în continuă mișcare. Mai mult, așa cum personalitatea unei persoane poate fi complet descompusă în cinci „atribute”, iar toate fenomenele pot fi reduse la componentele lor constitutive fără a găsi în ele vreo „esență”. Tot ceea ce apare are trei semne de existență și anume: neînțelegerea fragilității vieții pământești (dukkha), variabilitatea (anigga) și lipsa existenței de sine (anatta). „Faptele și lucrurile” nu sunt satisfăcătoare, pentru că sunt impermanente (și deci instabile și nesigure), pentru că nu au propria lor natură, independentă de procesele universale cauză-efect.

Este evident că universul budist se caracterizează în primul rând prin schimbări ciclice: la nivel psihologic – procesul nesfârșit al dorinței și satisfacerea acesteia; pe personal - un lanț de morți și renașteri; pe cea cosmică – prin crearea și distrugerea galaxiilor. Toate acestea se bazează pe principiile teoriei Patikka Samuppada, ale cărei prevederi au fost ulterior dezvoltate temeinic de budism.

Al treilea Adevăr Nobil este Adevărul încetării (nirodha). Se spune că atunci când scapi de setea de viață, suferința se oprește și vine nirvana. După cum știm din povestea vieții lui Buddha, nirvana are două forme: prima apare în timpul vieții ("nirvana cu un rest") și a doua după moarte ("nirvana fără rest"). Buddha a ajuns la nirvana la vârsta de 35 de ani, în timp ce stătea sub un smochin. Când avea 80 de ani, s-a cufundat în ultima nirvana, din care nu există întoarcere prin renaștere.

„Nirvana” înseamnă literal „stingere” sau „suflare”, la fel cum se stinge flacăra unei lumânări. Dar ce înseamnă mai exact „stingerea”? Poate acesta este sufletul unei persoane, „eu-ul”, individualitatea lui? Nu poate fi sufletul, deoarece budismul își neagă în general existența. Nu este „eu” sau conștiință de sine, deși nirvana implică cu siguranță o schimbare radicală a stării de conștiință, eliberată de atașamentul față de „eu” și „al meu”. De fapt, flacăra triadei este stinsă - pasiune, ură și amăgire, care duce la reîncarnare. Într-adevăr, cea mai simplă definiție a „nirvanei cu un rest” este „sfârșitul pasiunii, urii și amăgirii” (C.38.1). Acesta este un fenomen psihologic și moral, o stare transformată a unei persoane, care se caracterizează prin pace, bucurie spirituală profundă, compasiune, percepție rafinată și pătrunzătoare. Stările și emoțiile mentale negative, cum ar fi îndoiala, anxietatea, îngrijorarea și frica, sunt absente într-o minte iluminată. Unele sau toate aceste calități sunt inerente sfinților din multe religii, într-o oarecare măsură, oamenii obișnuiți pot avea, de asemenea, unele dintre ele. Cu toate acestea, Cei Iluminați, precum Buddha sau Arhat, sunt inerenți în totalitate.

Ce se întâmplă cu o persoană când moare? Nu există un răspuns clar la această întrebare în primele surse. Dificultățile de a înțelege acest lucru apar tocmai în legătură cu ultima nirvana, când flacăra setei de viață se stinge, reîncarnările se opresc și o persoană care a atins iluminarea nu se naște din nou. Buddha a spus că a întreba unde este Iluminatul după moarte este ca și cum ai întreba unde se duce flacăra când este stinsă. Flacăra, desigur, nu „pleacă” nicăieri, procesul de ardere pur și simplu se oprește. A scăpa de setea de viață și de ignoranță echivalează cu întreruperea aportului de oxigen necesar arderii. Cu toate acestea, nu ar trebui să presupunem că comparația cu flacăra înseamnă că „nirvana fără urmă” este anihilare. Sursele indică clar că o astfel de înțelegere este eronată, precum și concluzia că nirvana este existența eternă a sufletului.

Buddha era împotrivă diverse interpretări nirvana, acordând o importanță primordială dorinței de a o atinge. El i-a comparat pe cei care au întrebat despre nirvana cu o persoană rănită de o săgeată otrăvită, care, în loc să scoată săgeata, pune cu insistență întrebări fără sens în această situație despre cine a eliberat-o, care era numele lui, ce fel de familie era, cum departe a stat etc (M.i.426). În deplină concordanță cu reticența lui Buddha de a dezvolta această temă, sursele timpurii definesc nirvana în primul rând în termeni de negație, adică „absența dorinței”, „suprimarea setei”, „stingere”, „stingere”. Pot fi găsite mai puține definiții pozitive, inclusiv cum ar fi „de bun augur”, „bun”, „puritate”, „pace”, „adevăr”, „țărm îndepărtat”. Unele texte indică faptul că nirvana este transcendentă, ca „nenăscut, neînviat, necreat și neformat” (Udana, 80), dar nu se știe cum ar trebui interpretat acest lucru. Drept urmare, natura „nirvanei fără urmă” rămâne un mister pentru toți cei care nu au experimentat-o. Totuși, ceea ce putem fi siguri este că înseamnă sfârșitul suferinței și al renașterii.

4. Adevărul căii (magga).

Aici, monahi, este Adevărul căii (magga), care duce la încetarea suferinței. Aceasta este nobila „cale optică”, care constă în 1) vedere corectă, 2) gândire corectă, 3) vorbire corectă, 4) comportament corect, 5) mod corect de susținere a vieții, 6) exercitarea corectă a forței, 7) corectă. memorie, 8) concentrare corectă.

Al patrulea Adevăr Nobil - Adevărul Căii (magga, Skt. - marga) - explică cum ar trebui să aibă loc trecerea de la samsara la nirvana. În agitația vieții de zi cu zi, puțini oameni se opresc să se gândească la cel mai împlinit mod de viață. Aceste întrebări i-au îngrijorat pe filozofii greci, iar Buddha a contribuit și el la înțelegerea lor. El credea că cea mai înaltă formă de viață este o viață care duce la îmbunătățirea virtuții și a cunoașterii, iar „calea optică” definește un mod de viață cu care aceasta poate fi pusă în practică. Se mai numește și „calea de mijloc” pentru că trece între două extreme: o viață de exces și asceză strictă. Include opt pași, împărțiți în trei categorii - moralitate, concentrare (meditație) și înțelepciune. Ele definesc parametrii binelui uman și indică unde se află sfera prosperității umane. La categoria „moralitate” (sila), calitățile morale sunt îmbunătățite, iar la categoria „înțelepciune” (panya) se dezvoltă calitățile intelectuale. Rolul meditației va fi discutat în detaliu în capitolul următor.

Deși „calea” constă din opt părți, nu ar trebui să ne gândim la ele ca la etape prin care o persoană le trece, apropiindu-se de nirvana, lăsându-le în urmă. Dimpotrivă, cei opt pași reprezintă căile de îmbunătățire continuă a „moralității”, „meditației” și „înțelepciunii”. „Concepții corecte” înseamnă mai întâi recunoașterea învățăturilor budiste și apoi confirmarea lor empirică; „gândirea corectă” – angajamentul pentru formarea unor atitudini corecte; „vorbirea corectă” înseamnă să spui adevărul, să arăți grijuliu și interes pentru conversație, iar „comportamentul corect” înseamnă să te abții de la fapte rele, cum ar fi uciderea, furtul sau comportamentul rău (plăceri senzuale). „Modul corect de a susține viața” înseamnă a te abține de la a face lucruri care îi dăunează pe alții; „aplicarea corectă a forțelor” - obținerea controlului asupra gândurilor tale și dezvoltarea unei mentalități pozitive; „memoria corectă” este dezvoltarea înțelegerii constante, „concentrarea corectă” este atingerea unei stări de cea mai profundă liniște sufletească, care este scopul diferitelor metode de concentrare a conștiinței și de integrare a personalității.

1. Vizualizare dreapta Intelepciunea

2. Gândire corectă (panya)

3. Vorbire corectă Moralitate

4. Conduita corectă (Sila)

5. Modul corect de a susține viața

6. Aplicarea corectă a forțelor Meditația

7. Memoria corectă (samadhi)

8. Concentrarea corectă

Calea optică și cele trei părți ale sale

În acest sens, practica căii optuple este un fel de proces de modelare: aceste opt principii arată cum va trăi un Buddha, iar trăind ca un Buddha, cineva poate deveni treptat unul. Calea optică este astfel o cale de auto-transformare, o restructurare intelectuală, emoțională și morală în care o persoană este reorientată de la scopuri înguste, egoiste, către dezvoltarea posibilităților de auto-realizare. Prin urmărirea cunoașterii (panya) și a virtuții morale (sila), ignoranța și dorințele egoiste sunt depășite, cauzele care dau naștere suferinței sunt eliminate și nirvana se instalează.

În viața fiecăruia există probleme și nefericire. De-a lungul istoriei, au fost propuse diverse metode de a face față suferinței. LA lumea modernă Internetul oferă acces instantaneu la învățăturile numeroaselor școli de gândire și aici ne uităm la abordarea unică a lui Buddha, veche de 2.500 de ani, despre motivul pentru care suferim și cum să găsim pacea și fericirea.

Introducere

Cel mai bine este să începi cunoștințele cu budismul cu cele patru adevăruri nobile, deoarece Buddha însuși a început să învețe din aceasta. Pe vremea lui Buddha, existau multe sisteme religioase și filozofice, iar astăzi există și mai multe învățături spirituale. Prin urmare, atunci când întâlnim budismul, este extrem de important să încercăm să înțelegem ce distinge abordarea budistă. Budismul, desigur, are multe învățături în comun cu alte sisteme, cum ar fi importanța de a fi bun, bun, persoană iubitoare sa nu faca rau nimanui.

Vom găsi lucruri similare în aproape fiecare religie sau filozofie și, pentru a afla despre asta, nu trebuie să ne întoarcem la budism, deși are suficiente metode pentru a dezvolta bunătatea, iubirea și compasiunea. Astfel de practici ne vor aduce beneficii indiferent dacă acceptăm sau nu orice altceva din învățăturile lui Buddha. Dar dacă ne întrebăm: „Care este particularitatea budismului?” - atunci trebuie să apelezi la cele patru adevăruri nobile. Și chiar și în aceste învățături vom găsi multe în comun cu alte sisteme.

Ne confruntăm cu conceptul de „adevăr nobil”, iar aceasta este o traducere destul de ciudată. Cuvântul „nobil” poate amintește de aristocrații medievali, dar de fapt se referă la cei care au dobândit o perspectivă înaltă. Cele Patru Adevăruri Nobile sunt patru fapte al căror adevăr este văzut de cei care au o viziune non-concepuală a realității. Deși aceste patru fapte sunt adevărate, majoritatea oamenilor nu le înțeleg și nici măcar nu știu despre ele.

Primul adevăr nobil

Primul fapt este de obicei numit "suferinţă". Buddha a spus că viețile noastre sunt pline de suferință și chiar și ceea ce considerăm fericire în sensul nostru obișnuit este plin de multe probleme. Cuvântul tradus ca „suferință” este o sanscrită duhkha. Sukhaînseamnă fericire și duhkha- suferinta. Khaînseamnă „spațiu” spirit- un prefix care înseamnă nesatisfăcător, necaz. Nu folosiți cuvântul de judecată „rău”, dar linia de gândire este clară. Aceasta înseamnă că ceva este în neregulă cu „spațiul” – prin spațiu înțelegem spațiul minții noastre, viața noastră. Aceasta este o situație nefericită.

Ce este neplăcut la ea? În primul rând, experimentăm suferința obișnuită - durere, nefericire, tristețe. Cu toții putem înțelege acest lucru și toată lumea vrea să-l evite, chiar și animalele. În acest sens, budismul nu are nimic nou de spus, susținând că durerea și nefericirea sunt nedorite și este mai bine pentru noi să scăpăm de ele. Al doilea tip de suferință se numește suferința schimbării și se referă la fericirea noastră zilnică, obișnuită. Care este problema aici? Este schimbătoare și nu durează pentru totdeauna. Dacă fericirea noastră obișnuită ar fi autentică, cu cât am obține-o mai mult, cu atât am deveni mai fericiți. Dacă suntem fericiți când mâncăm ciocolată, atunci am putea să o mâncăm ore întregi fără să ne oprim și cu cât am mânca mai mult, cu atât ne-am simți mai fericiți. Dar este evident că nu este cazul. Sau dacă iubitul nostru ne mângâie mâna ore în șir, senzația plăcută se va transforma în curând într-una dureroasă, sau cel puțin vom avea senzația că acest lucru este ciudat. Acest lucru se întâmplă pur și simplu pentru că fericirea obișnuită este schimbătoare. Și, desigur, nu este niciodată suficient: nu ne simțim niciodată mulțumiți. Întotdeauna vrem mai multă ciocolată - dacă nu imediat, atunci după un timp.

Este interesant să ne punem următoarea întrebare: „Cât din alimentele noastre preferate ar trebui să mâncăm pentru a simți plăcere?” În principiu, dacă încercăm doar puțin, va fi suficient, dar mereu ne dorim din ce în ce mai mult. Dorința de a depăși această problemă a fericirii obișnuite, lumești, este prezentă și nu numai în budism. Multe religii învață să meargă dincolo de plăcerile lumești spre ceruri, unde va fi fericirea veșnică.”

Al treilea tip de suferință se numește suferință atotcuprinzătoare sau problemă atotpenetrantă și aici budismul este diferit. Al treilea tip pătrunde tot ceea ce percepem, iar acest termen se referă la ciclul necontrolat al renașterii, care stă la baza suișurilor și coborâșurilor cotidiene. Cu alte cuvinte, nașterile recurente cu o astfel de minte și corp stau la baza primelor două tipuri de suferință. Aceasta este legată de tema renașterii, pe care o putem explora mai târziu.

Desigur, multe alte sisteme filozofice indiene învață și despre renaștere, adică învățătura lui Buddha nu face excepție în acest sens. Dar Buddha a înțeles și a descris acest mecanism mult mai profund decât alte învățături filozofice și religioase ale vremii. El a explicat în detaliu cum se întâmplă renașterea, cum mintea și corpul nostru experimentează suișuri și coborâșuri - de la durere și nefericire la fericire obișnuită.

Al doilea adevăr nobil

Al doilea adevăr consideră cauza tuturor suferințelor noastre. Acum nu mai este nevoie să vorbim în detaliu despre renaștere. În schimb, luați în considerare cuvintele lui Buddha pur și simplu prin logică. Suferința și fericirea obișnuită au cauze, iar Buddha era interesat de „cauze adevărate”. Putem crede că fericirea și durerea sunt recompense și pedepse, dar Buddha le-a numit adevărata cauză a comportamentului distructiv și constructiv.

Ce se înțelege prin comportament distructiv? Este doar rău? Puteți vorbi despre vătămarea altora sau a dvs. Este foarte greu de spus dacă comportamentul nostru îi va dăuna pe alții sau nu. Putem da cuiva o mulțime de bani, dar ca rezultat va fi ucis pentru a jefui. Vrem să ajutăm, acesta este scopul nostru, dar doar dorința nu este suficientă. Cu toate acestea, este sigur să spunem că anumite acțiuni ne vor face rău nouă înșine. Asta a vrut să spună Buddha prin comportament distructiv: este distructiv pentru noi.

Aceasta se referă la acțiunile corpului, vorbirii și minții sub influența emoțiilor tulburătoare - emoții care ne deranjează. Din cauza lor, ne pierdem liniștea sufletească și autocontrolul. Aceasta se referă la furie, lăcomie și atașament, gelozie și invidie, aroganță, naivitate și așa mai departe, o listă lungă. Când gândirea noastră este captivată de astfel de emoții și vorbim și acționăm sub influența lor, ne face nefericiți. Poate nu imediat, ci pe termen lung, pentru că în timp devine un obicei. Pe de altă parte, comportamentul creativ este atunci când acționăm fără a fi influențați de emoții perturbatoare sau chiar ghidați de emoții pozitive precum iubirea, compasiunea și răbdarea.

Când acționăm creativ, duce la fericire. Mintea noastră este mai relaxată și mai calmă. Ne este mai ușor să nu ne pierdem cumpătul, adică să nu ne comportăm nerezonabil și să nu spunem prostii care pot crea probleme. Pe termen lung, din nou, nu neapărat instantaneu, comportamentul constructiv aduce fericire. Totuși, în spatele ei stă o naivitate cu privire la modul în care noi și ceilalți existăm, despre realitate în general.

Nenorocirea și fericirea obișnuită nu sunt o recompensă și o pedeapsă de la un judecător, o figură externă. Mai degrabă, funcționează ca o lege a fizicii. Care este baza acestui proces cauzal? Amăgirea, mai ales despre „eu” al cuiva. Ne gândim: „Sunt cel mai mult persoana importanta. Totul ar trebui să fie întotdeauna așa cum vreau eu. La coadă la supermarket, trebuie să fiu înaintea celorlalți. Trebuie să fiu primul”. Înfometați de un loc în față, ne enervăm pe cei din fața noastră. Suntem foarte nerăbdători când cineva ne face să așteptăm mult: mintea noastră este plină de tot felul de gânduri neplăcute despre acea persoană. Chiar dacă acționăm creativ, există multe concepții greșite despre „eu” din spatele lui. Adesea îi ajutăm pe alții pentru că vrem să ne placă sau pentru că vrem să facă ceva pentru noi. Sau ajutăm pentru a ne simți nevoie. Măcar vrem mulțumiri.

Când oferim un astfel de ajutor, ne face fericiți, dar în același timp simțim anxietate. Experimentăm fericirea - dacă nu imediat, atunci pe termen lung, dar nu durează pentru totdeauna. Este înlocuit de nemulțumire. Acest lucru se repetă iar și iar de-a lungul vieții și, din punct de vedere budist, va continua în viețile viitoare.

Privind mai profund, suntem înșelați în legătură cu totul. Când ne îndrăgostim, exagerăm foarte mult calitățile bune ale celeilalte persoane. Sau când ne displacem puternic pe alții, exagerăm trăsăturile lor rele, nu vedem nimic bun în ei. Și cu cât analizăm mai mult, cu atât mai multe iluzii găsim la baza tuturor percepțiilor noastre.

Privind și mai profund, totul se bazează pe limitările care apar pentru că avem acest corp și minte. Când închidem ochii, se pare că lumea nu există, că există doar „eu”. Există o voce în capul meu și se pare că este „eu”, ca și cum ar fi un alt eu în interiorul meu. E chiar ciudat. Cu toate acestea, suntem identificați cu acest „eu”, pentru că cineva se plânge constant: „Ar trebui să fiu înainte. Trebuie să o fac”. „Eu” este cel care își face mereu griji. Din anumite motive, se pare că această voce din capul meu este specială și există independent de toate celelalte: la urma urmei, când închid ochii, nu rămâne nimic - doar „eu”.

Aceasta este o mare concepție greșită, pentru că, evident, nu existăm independent de ceilalți și nu există nimic special la nimeni: toți suntem oameni. Imaginați-vă o sută de mii de pinguini care se înghesuie în Antarctica înghețată. Ce îl face pe unul dintre ei special? Toti sunt la fel. Așa suntem noi. Poate că pentru pinguini, toți oamenii sunt la fel. Astfel, gândindu-ne: „Sunt atât de special și nu depind de nimeni”, vrem ca totul să fie în felul nostru și suntem supărați dacă nu se întâmplă acest lucru.

În general, „echipamentul” nostru – mintea și corpul – contribuie la amăgire. Poate sună ciudat, dar privim lumea prin două găuri din partea din față a capului nostru. Nu vedem ce este în spatele nostru. Vedem doar ce se întâmplă acum. Nu putem vedea ce sa întâmplat înainte sau ce se va întâmpla mai târziu. Acestea sunt restricții mari. În plus, pe măsură ce îmbătrânim, nu mai auzim la fel de bine ca înainte. S-ar putea să credem că cealaltă persoană nu a spus ceea ce a spus de fapt și să devină supărată din această cauză. Dacă te gândești bine, e destul de trist.

Problema omniprezentă este că ne naștem constant cu un corp și o minte care doar perpetuează amăgirea. Pe baza amăgirii, efectuăm acțiuni distructive sau constructive obișnuite, care duc la nefericire sau la fericire obișnuită.

aceasta subiect dificil, dacă vă adânciți în ea și nu este nevoie să o faceți acum, dar este amăgirea care stă la baza ciclului necontrolat al renașterilor. Aceasta este adevărata cauză a adevăratelor noastre probleme. Amăgirea, sau neconștientizarea, este adesea tradusă ca „ignoranță”. Prefer să nu folosesc acest cuvânt pentru că înseamnă că suntem proști. Dar nu aceasta este problema, iar conotația acestui cuvânt este diferită. „Neconștientizarea” înseamnă pur și simplu că nu știm cum existăm și cum există fenomenele. În acest sens, nu suntem conștienți: de exemplu, ne gândim: „Eu sunt cel mai important, sunt centrul universului”, deși acesta este exact opusul realității. Realitatea este că suntem cu toții aici împreună. Asta nu înseamnă că suntem proști, dar din cauza corpului și a minții limitate, gândim în acest fel.

De aceea le numim „adevăruri nobile”. Cei care văd realitatea o văd altfel decât toți ceilalți. Ni se pare că iluziile și proiecțiile noastre se corelează cu realitatea, credem în adevărul lor. Nici măcar nu ne gândim la asta, avem doar aceste sentimente instinctive: „Eu sunt cel mai important. Totul ar trebui să fie în felul meu. Toată lumea ar trebui să mă iubească”. Sau invers: „Toată lumea ar trebui să mă urască pentru că sunt rău”. Sunt una și aceeași, două fețe ale aceleiași monede. Acesta este adevăratul motiv.

Al treilea adevăr nobil

Al treilea adevăr nobil - adevărata încetare. Aceasta înseamnă că amăgirea poate fi scăpată, oprită în așa fel încât să nu mai apară niciodată. Și dacă scăpăm de amăgire, adevărata cauză, atunci vom elimina adevăratele probleme - suișuri și coborâșuri, precum și ciclul necontrolat de renașteri care le stau la baza. Atunci vom realiza așa-numita „eliberare”. Sunt sigur că sunteți cu toții familiarizați cu cuvintele sanscrite „samsara” (ciclul necontrolat al renașterii) și „nirvana” - eliberare.

Alte sisteme indiene din vremea lui Buddha vorbeau, de asemenea, despre eliberarea de samsara. În India, aceasta a fost o temă comună în învățături. Dar Buddha a văzut că alte sisteme nu au ajuns la adevărata cauză a samsarei. Deși este posibil să obțineți un răgaz din ciclul nestăpânit al problemelor, de exemplu, prin nașterea în lumea cerească, unde timp de eoni mintea ta va fi complet goală, totuși, ea se va termina. Adică, cu ajutorul altor sisteme a fost imposibil să se realizeze eliberarea.

Buddha a învățat adevărata încetare și este foarte important să înțelegeți și să obțineți certitudinea că este într-adevăr posibil să scăpați de amăgire pentru totdeauna. Altfel, de ce să încerci să-l repari? Dacă nu suntem interesați să oprim amăgirea, putem pur și simplu să tacem, să acceptăm această situație și să încercăm să o folosim cât mai bine. Acesta este scopul final al multor sisteme terapeutice: „Învățați să trăiți cu el sau să luați o pastilă”.

Al patrulea adevăr nobil

Al patrulea adevăr nobil este de obicei tradus ca „calea adevărată”, și ajută la înțelegerea celui de-al treilea. Este o stare de spirit care, dacă o dezvoltăm, devine calea spre eliberare. De aceea folosesc termenul „modul minții” (calea minte, o stare de spirit asemănătoare unei căi), dar este foarte dificil de tradus în alte limbi.

Mintea noastră proiectează prostii complete și există multe niveluri de proiecție. Cazurile extreme sunt proiecțiile paranoiei („toată lumea este împotriva mea”) și schizofrenie. Nu există cazuri atât de extreme: „Aceasta este cea mai minunată bucată de tort cu ciocolată pe care am văzut-o vreodată. Dacă o mănânc, voi fi cu adevărat fericit.” Un lucru asemănător mi s-a întâmplat și în timpul zborului spre București. Am făcut o escală la Viena și m-am gândit: „Ștrudelul vienez cu mere trebuie să fie cel mai bun din lume”. Am comandat o bucată și nu a fost cea mai bună din lume. Proiectiile mele despre ceea ce ar trebui să fie au fost greșite. Ștrudelul cu mere a existat - proiecția minții mele nu era despre ștrudelul cu mere în sine, ci despre felul în care acesta există: de parcă ar fi cel mai minunat lucru care m-ar face de fapt fericit.

În același fel, eu exist și tu existi. Budismul nu spune că noi nu existăm. Pur și simplu spune că proiectăm asupra tuturor un mod de a fi care nu corespunde deloc realității. Ni se pare că fenomenele există independent, de la sine, dar acesta este un mod de existență imposibil. Fenomenele apar din cauze și condiții și se schimbă tot timpul. Dar noi nu vedem asta: vedem doar ceea ce este în fața ochilor noștri. De exemplu, avem o întâlnire programată, dar cealaltă persoană nu a venit. Credem că este o persoană groaznică care ne dezamăgesc mereu și nu mai simte simpatie pentru noi. Credem că viața lui există, indiferent de ambuteiaje, muncă suplimentară la birou sau orice altceva. De fapt, acest lucru s-a întâmplat din cauze și condiții, așa că această persoană nu poate fi teribilă în sine, indiferent de orice altceva. Dar mintea noastră o proiectează, se blochează de ea și apare emoția tulburătoare a furiei. Și data viitoare când întâlnim această persoană, o vedem cu totul diferit, apoi țipăm și nici măcar nu îi dăm ocazia să se explice. Și în acest moment suntem de fapt destul de nefericiți, nu-i așa?

Deci, noi existăm, dar felul în care ne apare această existență – că suntem speciali și independenți de oricine – nu este altceva decât o proiecție, un nonsens, nu are nimic de-a face cu niciun obiect real. Aceasta este ceea ce numim în budism "vidalitate"- aceasta este adesea tradusă ca „gol”. În sanscrită, același cuvânt este folosit pentru „zero”, înseamnă „nimic”, absență completă orice real. De exemplu, putem avea o proiecție că noul nostru partener este un prinț sau o prințesă perfectă pe un cal alb, ca într-un basm. Este imposibil. Nimeni nu există așa, dar căutăm constant un prinț sau o prințesă. Și când alții nu se potrivesc cu proiecția noastră, suntem frustrați și începem să căutăm din nou, deși căutăm imposibilul.

Așadar, adevărata cale a minții este să înțeleagă că asta este un gunoi, că proiecția nu se referă la nimic real. Dacă te uiți la adevărata cauză a suferinței, este convingerea că proiecția este legată de realitate. Adevărata cale este o înțelegere profundă a faptului că nu se referă la nimic real. Proiecțiile fanteziei și realității noastre se exclud reciproc. A fi înșelat înseamnă a crede că o proiecție este legată de ceva real. Înțelegerea corectă este că nu există așa ceva. Proiecția nu are nimic de-a face cu nimic. vorbind în cuvinte simple, sau există un astfel de obiect corespunzător proiecției noastre, sau nu există. Fie da, fie nu: nu pot fi adevărate în același timp.

Acum să analizăm ce este mai puternic - „da” sau „nu”. Dacă investigăm cu logică, evident „nu”. Opțiunea „da” nu rezistă testului logicii. Oare toți ceilalți încetează să existe când închid ochii? Desigur nu. Totul trebuie să fie întotdeauna în felul meu pentru că sunt cea mai importantă persoană din lume? Nu, asta e ridicol. Cu cât explorăm mai mult, cu atât începem să punem la îndoială acel mic „eu” din capul nostru. Dacă examinăm creierul, unde este „eu” din el, a cui voce o auzim în cap și cine ia decizii? Ce se întâmplă mai exact? În procesul de analiză, ne dăm seama că acolo nu există nimic care să poată fi numit „eu”. Desigur, funcționez: fac acțiuni, vorbesc. Nu negăm acest lucru. Negăm că există un „eu” solid în capul nostru și totul ar trebui să fie așa cum își dorește. Opțiunea că nu există așa ceva este susținută de logică. La examinare, putem vedea că așa ceva nu există, ceea ce înseamnă că amăgirea noastră că un „eu” solid se referă la un obiect real nu este susținută de nimic.

Care este consecința gândirii că existăm într-un mod atât de imposibil? Ne condamnăm la nenorocire. Care este rezultatul gândirii opuse - că nu există o astfel de existență? Suntem eliberați de toate aceste probleme. Când ne gândim: „Acest lucru nu există, asta este o prostie”, în același timp nu putem crede că proiecția corespunde realității. Înțelegerea corectă înlocuiește greșitul. Și dacă putem păstra înțelegerea corectă tot timpul, atunci amăgirea nu va mai apărea niciodată.

Din nou, învățătura lui Buddha conform căreia o înțelegere greșită poate fi înlocuită cu una corectă și, prin urmare, obține eliberarea de suferință și renaștere nu a fost exclusivă în budism. Același lucru este afirmat în alte sisteme indiene. Particularitatea budismului este ce fel de înțelegere poate elimina complet cel mai subtil nivel de iluzie despre realitate. Pentru a obține o concentrare perfectă în meditație, pentru a dobândi prin aceasta înțelegerea corectă a nivel profundși pentru a obține o adevărată încetare a iluziei, Buddha a folosit metode comune tuturor celorlalte tradiții indiene. Cu ajutorul lor, se poate realiza adevărata încetare a adevăratei cauze și, prin urmare, adevărata încetare a suferinței.

Pentru ca mintea noastră să aibă capacitatea de a menține o înțelegere corectă a realității și de a sparge emoțiile distructive, avem nevoie de motivație. De aceea este nevoie de iubire, compasiune și așa mai departe. Suntem cu toții interconectați și egali prin aceea că toată lumea vrea să fie fericită. Prin urmare, trebuie să scăpăm de amăgire pentru a-i putea ajuta pe alții pe deplin.

Aceasta este explicația generală a celor patru adevăruri nobile. Pentru a înțelege acest subiect la un nivel mai profund, trebuie să aflați mai multe despre înțelegerea budistă a minții și a karmei.

Video: Al 14-lea Dalai Lama - „Pacea sufletească dintr-o perspectivă budistă”
Pentru a activa subtitrarile, faceți clic pe pictograma Subtitrări din colțul din dreapta jos al ferestrei video. Puteți schimba limba subtitrarilor făcând clic pe pictograma „Setări”.

rezumat

Deși budismul are multe asemănări cu alte sisteme religioase și filosofice majore, Cele Patru Adevăruri Nobile, prima învățătură a lui Buddha, reprezintă o explicație unică a modului în care existăm, ce suferință trăim și cum putem scăpa de aceste probleme.

4.2. „Patru adevăruri nobile” ale budismului

Cele Patru Adevăruri (Skt: catvari aryasatyani; Pail: cattari ariyasaccani), cunoscute și sub denumirea de „Patru Nobile Adevăruri”, explică orientarea de bază a budismului. Acestea sunt adevăruri înțelese de „vrednici”, cei care au atins iluminarea sau nirvana. Patru adevăruri - dukkha (adevărul suferinței); apariția lui dukkha (cauza suferinței); oprirea dukkha (sfârșitul suferinței); și calea care duce la încetarea dukkha (calea către eliberarea de suferință).

DUKKA (SUFERINTA)
Dukkha este definită mai detaliat ca tendința umană de a se agăța sau de a suferi de stări sau obiecte impermanente care ne țin în samsara, ciclul nesfârșit al renașterii, suferinței și morții. Se crede că Buddha a predat cele Patru Adevăruri chiar în prima învățătură după ce a atins iluminarea, înregistrată mult după moartea sa fizică în Dhammakakkappattanata Suta ("Discursul care stabilește întoarcerea roții adevărului"), dar aceasta este încă in disputa. Ele au fost recunoscute drept cele mai importante învățături ale lui Buddha Shakyamuni abia în momentul în care au fost scrise comentariile; secolul al V-lea d.Hr Pe patul de moarte, el a subliniat și importanța lor:

Nevăzând cele patru adevăruri nobile
A fost o călătorie lungă și obosită de la naștere la naștere.
Când sunt cunoscute, cauza nașterii este îndepărtată,
Rădăcina tristeții smulsă; apoi trezirea se încheie.

(Sutra Mahaparinirvana)

Înțelegerea sau acceptarea transmigrării (reîncarnare-captivitate în samsara) și a karmei (toate faptele morale liber alese și asumate implică inevitabil consecințe) este o cerință pentru obținerea celor Patru Adevăruri.

Orice renaștere se datorează karmei și este impermanentă. Înainte de a ajunge la iluminare, în fiecare renaștere, o persoană se naște și moare pentru a renaște în alt loc în conformitate cu natura cauzală complet impersonală a propriei karme. (Williams, Gândirea budistă, 54)

Patru adevăruri sunt adesea cel mai bine înțelese folosind un cadru medical: Adevărul 1 este diagnosticul unei boli sau afecțiuni; Adevărul 2 identifică principalele motive pentru aceasta; Adevărul 3 - predicția sau rezultatul ei; Al 4-lea adevăr este vindecarea lui.

Adevărul 1: Adevărul suferinței

Toți oamenii experimentează surprize, dezamăgiri, trădări etc., care duc la nefericire și suferință. Recunoașterea sau acceptarea faptului că ne vom confrunta cu dificultăți în viața de zi cu zi ca o parte inevitabilă și universală a vieții, deoarece omul este primul adevăr. Există două feluri de suferință în aceasta: a) suferință naturală - dezastre, războaie, infecții etc.; b) suferință arogantă - reacție obișnuită și îngrijorare și regret inutile.

Adevărul 2: Cauzele suferinței

Toată suferința este legată nu de evenimente și circumstanțe exterioare, ci de modul în care reacționăm la ele, cu percepțiile și interpretările lor. Suferința apare din dorința ca viața să fie alta decât este, care provine din 3 otrăvuri: Ignoranța (Iluzia) a faptului că totul, inclusiv pe mine, este impermanent și interdependent; Dorința (Lăcomia) pentru obiecte și oameni care ne vor ajuta să evităm suferința; Aversiune (furia) fata de ceea ce nu ne dorim, gandindu-ne ca putem evita suferinta. Putem învăța să privim fiecare experiență așa cum se întâmplă și să fim pregătiți pentru următoarea.

Adevărul 3: Sfârșitul suferinței

Limităm ideile despre noi înșine, despre ceilalți și despre lume pe care trebuie să le renunțăm. Putem dezavăța totul din condiționările noastre sociale și, astfel, dărâmăm toate barierele sau separările.

Adevărul 4: Calea care ne eliberează de suferință

Mintea ne obligă să trăim dualist, dar dacă suntem conștienți și îmbrățișăm obiceiurile și iluziile noastre, putem renunța la așteptările noastre despre cum ar trebui să fie lucrurile și, în schimb, putem accepta ceea ce sunt. Putem folosi atenția și meditația pentru a ne examina perspectivele și pentru a obține o perspectivă precisă.

Acest Adevăr conține Calea Optuple care duce de la samsara la nirvana. Se compune din

1. Vedere corectă (samyag-drusti) - acceptarea învățăturilor budiste fundamentale
2. Decizie corectă (samyak-samkalpa) - adoptarea unei perspective pozitive și a unei minți libere de poftă, rea voință și cruzime
3. Vorbire corectă (samyag-vac) - folosind vorbirea pozitivă și productivă, spre deosebire de vorbirea minciună, flippată sau aspră
4. Acțiune corectă (samyak-karmanta) - respectarea celor cinci precepte (panka-sila) - abținerea de la uciderea, furtul, comportamentul nepotrivit, discursul fals și consumul de substanțe toxice
5. Malul drept (samyag-ajiva) - evitarea profesiilor care dăunează altora, cum ar fi sclavia prostituției
6. Efort corect (samyag-vyayama) - direcționarea minții către obiective sănătoase
7. Right Mindfulness (samyak-smriti) - conștientizarea a ceea ce o persoană gândește, face și simte în mod constant
8. Meditația corectă (samyak samadhi) este concentrarea atenției pentru a intra în stări meditative (dhyanas).

Aceste opt aspecte ale căii sunt adesea împărțite în 3 grupuri sau agregate: 3-5 sunt morale; 6-8 - meditație; și 1-2 - perspicacitate. Această cale de opt ori nu este liniară, progresând de la o etapă la alta, ci cumulativă, deci, în mod ideal, toți cei opt factori sunt practicați în același timp.

DIFERITE INTERPRETARI
Există multe școli budiste diferite care s-au dezvoltat de-a lungul mai multor secole în diferite părți ale lumii.

Budismul indian timpuriu și Theravada (prima rotire a roții Dharmei)

Buddha a transcendet existența fizică după moartea sa, declarând că a fost veșnic iluminat și în esență non-fizic. În consecință, cuvintele lui Buddha au avut un singur sens și, prin urmare, cele Patru Adevăruri trebuie înțelese simultan într-un moment de înțelegere, și nu în patru etape separate. Este eliberarea sau iluminarea însăși.

Mahayana (a doua rotire a roții Dharmei)

Cele Patru Adevăruri au devenit treptat mai puțin proeminente datorită importanței cultivării sunyata (înțelepciunea/viditatea) și adoptarea căii Bodhisattva (altruism sau slujire față de ceilalți).

Vajrayana sau Budismul tibetan(A treia întoarcere a roții Dharmei)

Cele Patru Adevăruri sunt învățate din comentariile Mahayana, cum ar fi Abhisamayalamahara Sutra, iar al patrulea Adevăr este prezentat ca cinci aspecte, mai degrabă decât opt. Aceste învățături prezintă, de asemenea, cele 16 caracteristici ale celor Patru Adevăruri preluate din sutră, oferind mai multe detalii aspiranților pentru a facilita realizarea scopurilor lor, cum ar fi conștientizarea, realizarea, pacea și eliberarea.

Budismul Nichiren din Japonia își bazează învățăturile pe Sutra Lotusului, penultima învățătură a lui Buddha. Acesta afirmă că Cele Patru Adevăruri sunt o învățătură temporară pe care Buddha a predat-o să se potrivească cu capacitatea oamenilor din acea vreme, în timp ce Sutra Lotusului este o dovadă directă a propriei iluminări a lui Shakyamuni.

PATRU ADEVĂR AZI
Cultivarea conștientizării realității le permite budiștilor să se ocupe eficient de interpretări și percepții delirante. Prin meditație, această conștientizare se dezvoltă astfel încât ei să poată scăpa de samsara și să ia cu ei toate ființele simțitoare. Astfel, viziunea obișnuită asupra condiției umane poate fi transformată și se poate obține o înțelegere profundă a sensului vieții.

Cei fără frică au trecut râul tristeții. Viața neexplorată, imperceptibilă, neluminată, nu este altceva decât un râu de tristețe și ne înecăm cu toții în ea. (Osho, (Dhammapada, Calea lui Buddha, volumul 6.)