Carl Gustav Jung "Psühholoogiline tüpoloogia. Carl Gustav Jung "Psühholoogiline tüpoloogia" Carl Gustav Jungi psühholoogilised tüübid

11.05.2016 10:28

Carl Gustav Jung, Sigmund Freudi õpilane ja kaastööline, töötas peaaegu kuuskümmend aastat ulatuslikku psühhiaatrilist praktikat. Ta jälgis inimesi palju ja veendus, et Freudi kirjeldatud psüühika struktuur ei avaldu samamoodi. Inimesed tajuvad tegelikkust erinevalt.

Oma ja õpilaste tähelepanekuid kokku võttes ja süstematiseerides kirjeldas Jung kaheksa psühholoogilist tüüpi. Tema töö oli aluseks raamatule "Psühholoogilised tüübid", mis ilmus 1921. aastal. Jungi seisukohalt on igal inimesel individuaalsed ja ühele psühholoogilisele tüübile omased jooned. Psühholoogiline tüüp avaldub varases lapsepõlves ja elu jooksul peaaegu ei muutu, kuigi vanemaks saades saab seda siluda. Tasub rõhutada, et tüpoloogia ei piira inimese valikuvabadust, ei ole takistuseks karjäärile ega armastusele, ei takista selle arengut. See on omamoodi raamistik, isiksuse struktuur. See ei välista tegelaste mitmekesisust ja inimese individuaalsust, ideid heast ja kurjast, tema isiklikku elukogemust, tema enda mõtteid, kultuuritaset. Jungi teooria aitab mõista, kuidas inimesed maailma tajuvad.

Jung tutvustas teadusesse uusi mõisteid – ekstraversioon ja introvertsus.

Ekstravert on keskendunud välismaailmale. Introvert ammutab jõudu seestpoolt. Maailmas pole puhtaid ekstraverte ja introverte. Iga inimene on lihtsalt kaldu ühele või teisele maailmatajule, käitub vahel kodus ja tööl erinevalt. Ekstraverdid on aktiivsemad kui introverdid. Neil on tänapäeva vabaturuühiskonnas mugav. Nad püüdlevad staatuse, auhindade, saavutuste, paremuse poole, lõõgastuvad ja ammutavad jõudu sõprade seltsis. Ekstravertsuse negatiivsed ilmingud - isekus, ülbus, tahtlikkus. Kuna ekstraverdid kipuvad juhtima, arenevad suhted paremini paaris, kus mees on oma psühholoogiliselt ekstravert ja naine introvert.

Introverdid pole paremad ega halvemad kui ekstraverdid. Neil on omad nõrkused ja eelised. Introverdid kosuvad endasse sukeldudes sisemaailm. Selleks, et edukalt suhelda nende jaoks raske välismaailmaga, keskenduvad nad sihikindlalt selle üksikutele aspektidele. Introverdid on head strateegid, läbimõeldud ja mõistlikud. Nad suudavad näha olukorda sügavamalt ja kaugemale. Erinevalt introvertidest on ekstraverdid taktikud ja püüavad võita siin ja praegu. Introvertsuse negatiivsed ilmingud - pilvedes ekslemine, soovimatus järgida oma välimus võimetus oma mõtteid väljendada.

Aga tagasi Jungi teooria juurde. Järgmine mõiste, mis talle kuulub, on psühholoogilised funktsioonid. Teadlase tähelepanekute kohaselt toimivad mõned inimesed hästi loogiliste andmetega, teised aga saavad paremini hakkama emotsionaalse teabega. On inimesi, kellel on suurepärane intuitsioon, ja inimesi, kellel on paremini arenenud aistingud. Neli põhilist psühholoogilist funktsiooni on Jungi järgi mõtlemine, tundmine, intuitsioon, tunne.

Mõtlemine aitab inimesel luua kontseptuaalseid seoseid oma ideede sisu vahel. Mõtlemisprotsessis juhindub ta objektiivsetest kriteeriumidest, loogikast. Meeled, vastupidi, põhinevad esinduste hindamisel: hea või halb, ilus või inetu. Järgmine psühholoogiline funktsioon on intuitsioon. See on seotud toimuva alateadliku tajuga, instinktidega. Neljas psühholoogiline funktsioon - Tundke, mis põhinevad konkreetsetest faktidest põhjustatud füüsilistel stiimulitel. Igal inimesel on kõik neli psühholoogilist funktsiooni. Need aitavad tal luua maailmast ühtse pildi. Funktsioone arendatakse erinevalt. Reeglina domineerib üks teiste üle.

Sõltuvalt funktsiooni ülekaalust tuvastas Jung esmalt tüübid: mõtlemine, tunnetamine, intuitiivne, tunnetav. Edasi jagas ta psühholoogilised funktsioonid kahte klassi: ratsionaalsed funktsioonid – mõtlemine ja tundmine, irratsionaalsed – intuitsioon ja aisting. Funktsioonid moodustavad ka alternatiivseid paare: tunne ja mõtlemine, intuitsioon ja aisting. Teadlane väitis näiteks, et tunded suruvad mõtlemise alla ja mõtlemine võib tundeid segada.

Ratsionaalseid funktsioone Jung nimetas mõistlikeks, kuna need on keskendunud ühiskonnas kogunenud ja aktsepteeritud objektiivsetele väärtustele ja normidele. Irratsionaalne käitumine on teadlase seisukohalt käitumine, mis ei põhine mõistusel. Need psühholoogilised funktsioonid pole ei halvad ega head. Kõikvõimalike olukordade lahendamisel võivad olulised olla nii ratsionaalsed kui ka irratsionaalsed lähenemised. Jung märkis, et mõnikord võib liigne keskendumine konflikti mõistlikule lahendamisele takistada vastust leidmast irratsionaalsel tasandil.

Jung analüüsis kõiki psühholoogilisi funktsioone ekstraversiooni ja introversiooni seisukohast ning määratles kaheksa psühholoogilist tüüpi. Ekstraverdid ja introverdid on ratsionaalsed ja irratsionaalsed. Ratsionaalsed ekstraverdid ja ratsionaalsed introverdid kohtuvad omakorda mõtlemise ja tundega. Irratsionaalsed ekstraverdid ja irratsionaalsed introverdid on tundlikud ja intuitiivsed.

Kõige selgemalt väljendub psühholoogiline tüüp suhetes. Tavaliselt on õnnelikud paarid, ideaalsed sõbrad ja kolleegid inimesed, kes üksteist täiendavad. Kaks introverti võivad oodata partneri initsiatiivi ja mitte oodata. Kaks ekstraverti ei suuda omavahel läbi saada ega koostööd teha, sest nad on liiga ettevõtlikud, kumbki tõmbab teki enda peale. Inimene on edukam tema psühholoogilisele tüübile omasel tegevusalal, kuid miski ei takista tal arendada endas muid töös, avalikus või isiklikus elus vajalikke omadusi.

Oma psühholoogilise tüübi tundmine aitab mõista oma eelsoodumust, kasutada aktiivselt oma tugevaid külgi ja leida võimalusi nõrkade külgede kompenseerimiseks. Mõnikord on inimese tüüp väga hägune, kuid see on pigem erand.

Kui te ei suuda oma psühholoogilist tüüpi iseseisvalt kindlaks teha, siis tõenäoliselt pole teil lihtsalt piisavalt teavet või te ei taha enda vastu aus olla. Võtke ühendust professionaalse psühholoogiga, kes testib teid ja annab teile vajalikud lahendussoovitused elusituatsioonid, eneseareng ja eesmärkide saavutamine.

Tatjana Prokofjeva

Z. Freudi andekal õpilasel ja kolleegil, Šveitsi teadlasel, psühhiaatril ja psühhoterapeudil Carl Gustav Jungil (1875 - 1961) oli suur psühhiaatripraktika, mida ta juhtis umbes kuuskümmend aastat. Töö käigus süstematiseeris ta oma tähelepanekud ja jõudis järeldusele, et inimeste vahel on stabiilsed psühholoogilised erinevused. Need on erinevused tegelikkuse tajumises. Jung märkis, et Z. Freudi kirjeldatud psüühika struktuur ei avaldu inimestes ühtemoodi, selle tunnused on seotud psühholoogilise tüübiga. Neid tunnuseid uurides kirjeldas Jung kaheksa psühholoogilist tüüpi. Väljatöötatud tüpoloogia, mida Jungi enda ja tema õpilaste praktikas aastakümneid kasutati ja viimistleti, kehastus 1921. aastal ilmunud raamatus "Psühholoogilised tüübid".

C. G. Jungi tüpoloogia seisukohalt on igal inimesel mitte ainult individuaalsed, vaid ka ühele psühholoogilisele tüübile iseloomulikud tunnused. See tüüp näitab suhteliselt tugevaid ja suhteliselt nõrku kohti psüühika toimimises ja konkreetsele inimesele eelistatavas tegevusstiilis. "Kaks nägu näevad sama objekti, kuid nad ei näe seda nii, et mõlemad sellelt saadud pildid oleksid absoluutselt identsed. Lisaks meeleorganite ja isikliku võrrandi erinevale teravusele on sageli sügavad erinevused tajutava pildi vaimse assimilatsiooni olemuses ja ulatuses, ”kirjutas Jung.

Iga inimest saab kirjeldada ühe Jungi psühholoogilise tüübi järgi. Samas ei tühista tüpoloogia kogu inimtegelaste mitmekesisust, ei sea ületamatuid tõkkeid, ei takista inimestel areneda, ei sea piiranguid inimese valikuvabadusele. Psühholoogiline tüüp on isiksuse struktuur, raamistik. Paljud erinevad sama tüüpi inimesed, kellel on välimuse, maneeride, kõne ja käitumise sarnasused, ei ole absoluutselt kõiges sarnased. Igal inimesel on oma intellektuaalne ja kultuuriline tase, oma ettekujutused heast ja kurjast, oma elukogemus, oma mõtted, tunded, harjumused, maitse.

Oma isiksusetüübi teadmine samal ajal aitab inimestel leida oma vahendid eesmärkide saavutamiseks, elus edukas olemiseks, valides sobivaimad tegevused ja saavutades neis parimaid tulemusi. Antoloogia koostaja sõnul aitab "Jungi tüpoloogia meil mõista, kui erinevalt inimesed maailma tajuvad, kui erinevaid kriteeriume nad tegudes ja hinnangutes kasutavad."

Vaatluste kirjeldamiseks võttis C. G. Jung kasutusele uued mõisted, mis olid tüpoloogia aluseks ja võimaldasid psüühika uurimisel rakendada analüütilisi meetodeid. Jung väitis, et iga inimene on alguses keskendunud tajule või välised peod elu (tähelepanu on suunatud peamiselt välismaailma objektidele) või sisemine (tähelepanu on suunatud peamiselt subjektile). Ta nimetas selliseid maailma, iseenda ja maailmaga seotuse mõistmise viise installatsioonid inimese psüühika. Jung määratles need ekstravertsuse ja introvertsusena:

« ekstraversioon on teatud määral huvi transponeerimine väljaspool, subjektilt objektile.

Introvertsus Jung nimetas huvi inversiooniks, kui "motiveeriv jõud kuulub peamiselt subjektile, objekt aga suurimale teisesele väärtusele".

Maailmas ei ole puhtaid ekstraverte ega puhtaid introverte, kuid igaüks meist kaldub rohkem ühele neist hoiakutest ja tegutseb valdavalt selle raamistikus. "Igal inimesel on ühised mehhanismid, ekstravertsus ja introvertsus ning ainult ühe või teise suhteline ülekaal määrab tüübi."

Edasi tutvustas C. G. Jung seda kontseptsiooni psühholoogilised funktsioonid. Patsientidega töötamise kogemus andis talle põhjust väita, et mõned inimesed oskavad paremini opereerida loogilise teabega (arutluskäik, järeldused, tõendid), teised aga emotsionaalse teabega (inimeste suhted, nende tunded). Mõnel on arenenum intuitsioon (aimdus, taju üldiselt, instinktiivne informatsiooni haaramine), teistel on arenenumad aistingud (väliste ja sisemiste stiimulite tajumine). Jung tuvastas selle põhjal neli põhifunktsiooni: mõtlemine, tunne, intuitsioon, tunne ja määratles need järgmiselt:

Mõtlemine on see psühholoogiline funktsioon, mis seob representatsioonide sisu andmed kontseptuaalsesse seosesse. Mõtlemine on hõivatud tõega ja põhineb ebaisikulistel, loogilistel, objektiivsetel kriteeriumidel.

Tunne on funktsioon, mis annab sisule teatud väärtuse selle vastuvõtmise või tagasilükkamise seisukohalt. Tunne põhineb väärtushinnangutel: hea - halb, ilus - inetu.

Intuitsioon on see psühholoogiline funktsioon, mis edastab subjektile alateadliku taju. Intuitsioon on omamoodi instinktiivne taju, teatud psüühilistele andmetele toetuv intuitsiooni kindlus, mille realiseerimine ja olemasolu jäi aga teadvustamata.

Tunne - see psühholoogiline funktsioon, mis tajub füüsilist ärritust. Sensatsioon põhineb konkreetsete faktide tajumise vahetul kogemusel.

Kõigi nelja psühholoogilise funktsiooni olemasolu igas inimeses annab talle tervikliku ja tasakaalustatud ettekujutuse maailmast. Neid funktsioone ei arendata aga samal määral. Tavaliselt domineerib üks funktsioon, mis annab inimesele reaalsed vahendid sotsiaalse edu saavutamiseks. Teised funktsioonid jäävad paratamatult selle taha, mis ei ole sugugi patoloogia ja nende "tahajäämus" avaldub ainult võrreldes domineerivaga. "Nagu kogemus näitab, on psühholoogilised põhifunktsioonid harva või peaaegu mitte kunagi sama tugevusega või samal indiviidil samal tasemel. Tavaliselt kaalub see või teine ​​funktsioon üles nii tugevuselt kui ka arengult.

Kui inimeses on näiteks mõtlemine tundmisega samal tasemel, siis nagu Jung kirjutas, räägime „suhteliselt väljaarenenud mõtlemisest ja tundest. Funktsioonide ühtlane teadvus ja teadvustamatus on märk primitiivsest meeleseisundist.

Vastavalt domineerivale funktsioonile, mis jätab jälje indiviidi kogu iseloomule, defineeris Jung tüübid: mõtlemine, tunnetamine, intuitiivne, tunnetav. Domineeriv funktsioon surub maha teiste funktsioonide ilmingud, kuid mitte samal määral. Jung väitis, et „tundetüüp pärsib mõtlemist kõige rohkem, sest mõtlemine segab kõige tõenäolisemalt tundeid. Ja mõtlemine välistab peamiselt tunde, sest pole miski, mis oleks nii võimeline seda takistama ja moonutama, kui just tunde väärtused. Siin näeme, et Jung defineeris tundeid ja mõtlemist alternatiivsete funktsioonidena. Samamoodi määratles ta teise paari alternatiivseid funktsioone: intuitsioon-tunnetus.

Jung jagas kõik psühholoogilised funktsioonid kaheks klass: ratsionaalne(mõtlemine ja tunnetamine) ja irratsionaalne(intuitsioon ja tunne).

« Ratsionaalne on mõistlik, mõistusega korrelatsioonis, sellele vastav.

Jung määratles mõistuse kui orientatsiooni ühiskonnas kogunenud normidele ja objektiivsetele väärtustele.

Irratsionaalne Jungi järgi pole see midagi antiratsionaalset, vaid valetamine väljaspool mõistust, mitte mõistusest lähtuv.

„Mõtlemine ja tunnetamine on ratsionaalsed funktsioonid, mõtisklemise hetkest alates on refleksioonil neile otsustav mõju. Irratsionaalsed funktsioonid on need, mille eesmärk on puhas taju, sellised on intuitsioon ja aisting, sest nad peavad täielikuks tajumiseks võimalikult palju lahti ütlema kõigest ratsionaalsest. … Vastavalt oma olemusele peavad [intuitsioon ja aisting] olema suunatud absoluutsele juhuslikkusele ja igale võimalusele, seetõttu peavad nad olema täiesti ilma ratsionaalse suunata. Sellest tulenevalt nimetan ma neid irratsionaalseteks funktsioonideks, vastandina mõtlemisele ja tundele, mis on funktsioonid, mis saavutavad oma täiuslikkuse täielikult kooskõlas mõistuse seadustega.

Erinevate olukordade lahendamisel võivad rolli mängida nii ratsionaalne kui ka irratsionaalne lähenemine. Jung kirjutas: "Liiga suur ootus või isegi kindlus, et iga konflikti jaoks peab olema mõistlik lahendus, võib takistada selle tegelikku lahendamist irratsionaalsel teel."

Kasutades kasutusele võetud mõisteid, koostas Jung tüpoloogia. Selleks käsitles ta kõiki nelja psühholoogilist funktsiooni kahes olukorras: nii ekstraverts kui ka introvertses ning määratles vastavalt 8 psühholoogilist tüüpi. Ta märkis: "nii ekstravertne kui ka introvertne tüüp võivad olla kas mõtlevad või tundlikud või intuitiivsed või tundlikud." Jung kirjeldas üksikasjalikult tüüpe oma raamatus "Psühholoogilised tüübid". Jungi tüpoloogia paremaks mõistmiseks võtame kõik 8 tüüpi kokku tabelis (tabel 1).

Tabel 1. C. G. Jungi psühholoogilised tüübid

Ei tasu unustada, et kuigi elus inimene kuulub ühte isiksusetüüpidest, ei näita ta alati tüpoloogilisi jooni. Me räägime ainult eelistustest: nii on talle mugavam, lihtsam on tegutseda vastavalt tema psühholoogilisele tüübile. Iga inimene on edukam tema isiksusetüübile iseloomulikes tegevustes, kuid soovi korral on tal täielik õigus endas areneda ning oma nõrku omadusi elus rakendada ja rakendada. Samas on vaja teada, et see tee on vähem edukas ja viib sageli neurootilisuseni. Jung kirjutas, et püüdes muuta isiksuse tüüpi, muutub inimene neurootiliseks ja tema ravimine on võimalik ainult indiviidile loomulikult vastava hoiaku tuvastamise kaudu.

Kirjandus:

1. K.G. Jung. Psühholoogilised tüübid. - Peterburi: "Juventa" - M.: "Progress - Univers", 1995.

2. Isiksuse teooriad Lääne-Euroopa ja Ameerika psühholoogias. Antoloogia isiksuse psühholoogiast. Ed. D.Ya. Raygorodsky. - Samara: "Bahrakh", 1996.

Carl Gustav Jung (26. juuli 1875 – 6. juuni 1961) oli Šveitsi psühhiaater, ühe süvapsühholoogia valdkonna, analüütilise psühholoogia rajaja.

Sündis Kessvili linnas preestri peres. Nooruses luges ta agaralt filosoofilisi teoseid. Ta on lõpetanud Baseli ja Zürichi ülikoolid, 1900. aastal asus tööle Zürichi ülikooli vaimuhaiglas.

Kliinikus töötades tutvus Jung Sigmund Freudi töödega, hiljem ka nende autoriga. Alates 1907. aastast hakkasid nad tegema tihedat koostööd, mis kestis viis aastat.

1921. aastal ilmus teos "Psühholoogilised tüübid", milles Jung jagas kõik inimesed introvertideks ja ekstravertideks ning ühtlasi põhjendas esimest korda oma arhetüüpide teooriat.

1933. aastal sai Jungist Zürichi föderaalse polütehnilise ülikooli psühholoogiaprofessor. 1943. aastal kolis ta Baseli, kus asus ülikooli meditsiinipsühholoogia professori kohale.

Raamatud (40)

Miks on meie ajastul psüühiliste haiguste ja närvihäirete arv nii palju kasvanud?

Miks haaravad massipsühhoosid terveid rahvaid? Miks on poliitikas, ajakirjanduses, kultuuris nii palju selgelt väljendunud ebanormaalsusi, skisofreenilisi kõrvalekaldeid? Mis on hulluse sümboolika ja kas sellel on varjatud tähendus? Nendele küsimustele püüdsid vastuseid leida 20. sajandi silmapaistvad mõtlejad Carl Gustav Jung ja Michel Foucault.

See väljaanne kogub nende teoseid hullumeelsuse põhjuste ja sümboolika kohta kaasaegne maailm, samuti hullumeelsuse ajalugu lääne ühiskonnas.

Ida religioonide ja filosoofiate psühholoogiast

Kollektsioon sisaldab valitud K-G teosed. Jung, analüütilise psühholoogia rajaja, pühendus ida religioonide ja filosoofiliste süsteemide psühholoogiliste aluste analüüsile ning nende kokkupuute probleemile Euroopa tsivilisatsiooniga.

Lugeja saab teada, kuidas analüütiline psühholoogia seostub ida – India, Tiibeti ja Hiina – silmapaistvate isiksuste ja pühade tekstidega.

Üks kaasaegne müüt

See raamat on üks silmapaistva Šveitsi psühholoogi, psühhiaatri, filosoofi, kulturoloogi, analüütilise psühholoogia rajaja teoseid. Autor keskendub UFO-fenomenile, kasvavale huvile, mille vastu ta seostub sotsiaalpsühholoogiliste probleemide kõrgendatud kogemusega ajaloo kriisiperioodidel.

Tohutu eruditsioon, Jungi huvide lai ring viib raamatu sisu "lendavate taldrikute" küsimusest kaugemale – lugeja leiab siit analüüsi mütoloogilistest süžeedest ja valusatest seisunditest, unenägudest ja kunstiteostest.

Esseed alateadvuse psühholoogiast

Tööd sisalduvad see raamat, tähistavad pöördepunkti analüütilise psühholoogia ajaloos ja toovad välja peamised punktid, millel põhineb suur osa Carl Gustav Jungi hilisematest töödest. Tõlge on tehtud Princetoni ülikooli poolt välja antud Jungi kogutud teoste 7. ja 18. köite järgi.

Raamat on suunatud spetsialistidele – psühholoogidele, filosoofidele, kultuuriloolastele – ja kõigile, keda huvitavad analüütilise psühholoogia küsimused.

Katse kolmainsuse õpetuse psühholoogiliseks tõlgendamiseks

Käesolev uurimus kasvas välja loengust, mille pidasin Eranose Seltsi koosolekul 1940. aastal. Pealkirja all "Kolmainsuse idee psühholoogiast" avaldatud loeng ei olnud midagi muud kui sketš, mis nagu see oli mulle algusest peale selge, vajas veel täiustamist. Seetõttu pidasin nii-öelda oma moraalseks kohuseks selle teema juurde tagasi pöörduda, et käsitleda seda teema väärikusele ja tähtsusele vastaval viisil. Carl Gustav Jung

Meie aja hingeprobleemid

See raamat on Carl Gustav Jungi üks mugavamaid sisenemisi analüütilise psühholoogia maailma.

Psühhoanalüüs ja kunst

Väljapaistvate psühholoogide K. G. Jungi ja E. Neumanni teoste kogumik on pühendatud kunstiinimese suhetele oma maa kultuuri ja oma "minaga". Pakutakse C.G.Jungi teoseid Picassost, D.Joyce’i romaani `Ulysses`, poeetide ja kirjanike loomeprotsessist.probleeme kunstis, eelkõige vormi seost kaasaegse maailma kaosega.

Psühholoogia ja alkeemia

C. G. Jungi monumentaalne teos, mille loomisele ta pühendas rohkem kui 40 aastat oma elust, ei ole mitte ainult sügavalt psühholoogiline, vaid ka filosoofiline uurimus.

Jung tõmbab lingi gnostismist alkeemilise sümboolika kaudu filosoofilise psühholoogiaga. See raamat puudutab nii julgeid oletusi ja hüpoteese, et seda võib julgelt nimetada 21. sajandi teoseks.

Entsüklopeedilised teadmised, fenomenaalne eruditsioon ja mõtlemise originaalsus võimaldasid C. G. Jungil, kes toetus oma uurimistöös nii ida filosoofiale kui ka lääne hermeetilisele traditsioonile, hõlmata hiiglasliku hulga probleeme.

Psühholoogia ja religioon

"... kuna religioon on kahtlemata üks inimmõistuse varasemaid ja universaalsemaid tegevusi, on ilmne, et igasugune psühholoogia, mis puudutab inimisiksuse psühholoogilise struktuuri küsimust, seisab paratamatult silmitsi vähemalt tõsiasjaga. et religioon ei ole mitte ainult sotsioloogiline või ajalooline nähtus, vaid sellel on isiklik tähtsus väga paljude inimeste jaoks ... "

Ülekandmise psühholoogia

Raamatus esitletakse esmakordselt C. G. Jungi parimaid terapeutilisi teoseid, eelkõige - "Schizophrenia", "The Practical Use of Dream Analysis", aga ka monograafiat "Ülekande psühholoogia", milles ta tugineb alkeemiline traktaat, käsitleb ülekande ja vastuülekande põhimõtteid ja teooriat, nende olemust ja sümboolikat, annab väärtuslikke terapeutilisi nõuandeid.

Töötab psühhiaatrias

Siia on kogutud Jungi uurimused skisofreeniliste mõtlemishäirete kohta (selle kogumiku avamine), mis tähistas Jungi ja Freudi pika koostöö algust. See töö oli esimene, mis pakkus välja skisofreenia psühhosomaatilise teooria. See raamat sisaldab ka veel üheksa Jungi artiklit psühhiaatriliste probleemide kohta.

Raamatute kogu

Arhetüüp ja sümbol
Mälestused, unenäod, peegeldused
Hing ja müüt. Kuus arhetüüpi
Elulugu, maailmavaade, tsitaadid 60 minutiga
Ise fenomenoloogia uurimine
Laste hingekonfliktid
Punane raamat
Psühhoanalüüsi kriitika
Sümbolid ja metamorfoosid. Libiido

Üks kaasaegne müüt
Meie aja hingeprobleemid
Psühhoanalüüs ja kunst
Psühholoogilised tüübid
Psühholoogia ja religioon
Ülekandmise psühholoogia
Töötab psühhiaatrias
Transtsendentaalne funktsioon
Inimene ja tema sümbolid

Seminar Kundalini joogast

3. oktoobrist 8. oktoobrini 1932 esines indoloog Wilhelm Hauer Zürichi psühholoogilises klubis paralleelselt kuus inglise- ja saksakeelset loengut pealkirjaga "Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras" ("Jooga, eriti tšakrate tähendus". "). Pärast seda pühendas Jung neli loengut Kundalini jooga psühholoogilisele tõlgendamisele.

Sümbolid ja metamorfoosid. Libiido

See raamat on üks tuntumaid psühhoanalüütilises kirjanduses. Selle veel noore Carl Jungi teosega, nii klassikalise kui ka revisionistliku teosega, algas tema lahkumine Freudi analüüsist. Tõlke autoriks on Jung ise.

Carl Gustav Jung ja analüütiline psühholoogia

20. sajandi silmapaistvamate mõtlejate hulka võib julgelt nimetada Šveitsi psühholoogi Carl Gustav Jungi.

Nagu teate, on analüütiline, täpsemalt sügavuspsühholoogia mitmete psühholoogiliste suundumuste üldnimetus, mis muu hulgas esitavad idee psüühika sõltumatusest teadvusest ja püüavad põhjendada selle tegelikku olemasolu. teadvusest sõltumatu psüühika ja paljastavad selle sisu. Üks neist valdkondadest, mis põhineb Jungi erinevatel aegadel tehtud kontseptsioonidel ja avastustel vaimses valdkonnas, on analüütiline psühholoogia. Tänapäeval on igapäevases kultuurikeskkonnas levinud ja isegi stereotüüpseks muutunud sellised mõisted nagu kompleks, ekstravert, introvert, arhetüüp, mille kunagi psühholoogiasse tõi Jung. On eksiarvamus, et Jungi ideed kasvasid välja omapärasusest psühhoanalüüsi suunas. Ja kuigi mitmed Jungi sätted põhinevad tõepoolest Freudi vastuväidetel, on kontekst ise, milles erinevatel perioodidel tekkisid "ehituselemendid", mis hiljem moodustasid algse psühholoogilise süsteemi, muidugi palju laiem ja mis kõige tähtsam, põhineb ideedel ja seisukohtadel, mis erinevad Freudi omast.nii inimloomusest kui ka kliiniliste ja psühholoogiliste andmete tõlgendamisest.

Carl Jung sündis 26. juulil 1875 Kesswilis, Thurgau kantonis, maalilise Konstanzi järve kaldal Šveitsi reformeeritud kiriku pastori peres; minu isapoolne vanaisa ja vanavanaisa olid arstid. Ta õppis Baseli gümnaasiumis, gümnaasiumiaastate lemmikaineteks olid zooloogia, bioloogia, arheoloogia ja ajalugu. 1895. aasta aprillis astus ta Baseli ülikooli, kus õppis meditsiini, kuid otsustas seejärel spetsialiseeruda psühhiaatriale ja psühholoogiale. Lisaks nendele distsipliinidele huvitasid teda sügavalt filosoofia, teoloogia ja okultism.

Pärast meditsiinikooli lõpetamist kirjutas Jung väitekirja "Nn okultsete nähtuste psühholoogiast ja patoloogiast", mis osutus tema ligi kuuskümmend aastat kestnud loomeperioodi eelmänguks. Jungi töö, mis põhineb hoolikalt ettevalmistatud seanssidel oma erakordselt andeka meediumi nõbu Helen Preiswerkiga, kirjeldas tema sõnumeid, mis on saadud mediumistlikus transis. Oluline on märkida, et Jung oli juba oma professionaalse karjääri algusest peale huvitatud teadvuseta vaimsetest toodetest ja nende tähendusest selle teema jaoks. Juba selles uuringus /1-V.1. lk 1–84; 2- S. 225-330 / võib kergesti näha kõigi tema järgnevate tööde loogilist alust nende arengus - kompleksiteooriast arhetüüpideni, libiido sisust sünkroonsuse ideedeni jne.

1900. aastal kolis Jung Zürichi ja asus tööle tollal tuntud psühhiaatri Eugene Bleuleri assistendina Burchholzli vaimuhaiglas (Zürichi eeslinn). Ta asus elama haiglapiirkonda ja sellest hetkest hakkas noore töötaja elu kulgema psühhiaatrite kloostri õhkkonnas. Bleuler oli töö ja ametikohustuse nähtav kehastus. Endalt ja oma töötajatelt nõudis ta täpsust, täpsust ja tähelepanelikkust patsientide suhtes. Hommikune ringkäik lõppes kell 8.30 personali töökoosolekuga, kus kuulati aruandeid patsientide seisundi kohta. Kaks-kolm korda nädalas hommikul kell 10.00 toimusid arstide koosolekud, kus arutati kohustuslikult nii vanade kui ka äsja vastuvõetud patsientide haiguslugusid. Kohtumised toimusid Bleuleri enda hädavajalikul osavõtul. Kohustuslik õhturing toimus õhtul kella viie ja seitsme vahel. Sekretäre polnud ja töötajad ise kirjutasid haiguslood, nii et mõnikord tuli töötada kella üheteistkümneni õhtul. Haigla väravad ja uksed suleti kell 22.00. Nooremal personalil polnud võtmeid, nii et kui Jung tahtis hiljem linnast koju jõuda, pidi ta võtit küsima ühelt kõrgemalt töötajalt. Haigla territooriumil valitses kuiv seadus. Jung mainib, et veetis esimesed kuus kuud välismaailmast täiesti eraldatuna ja luges vabal ajal viiekümneköitelist Allgemeine Zeitschrift f?r Psychiatrie't.

Varsti hakkas ta avaldama oma esimesi kliinilisi artikleid, aga ka artikleid enda välja töötatud sõnaassotsiatsioonitesti rakendamise kohta. Jung jõudis järeldusele, et verbaalsete seoste kaudu on võimalik tuvastada (“kobada”) teatud kogumeid (konstellatsioone) sensuaalselt värvilisi (või emotsionaalselt “laetud”) mõtteid, kontseptsioone, ideid ja seeläbi võimaldada valusate sümptomite ilmnemist. Test toimis, hinnates patsiendi reaktsiooni stiimuli ja vastuse vahelise viivituse järgi. Selle tulemusena ilmnes vastavus reaktsioonisõna ja katsealuse käitumise enda vahel. Märkimisväärne kõrvalekalle normist tähistas afektiivselt laetud alateadlike ideede olemasolu ja Jung võttis nende kogu kombinatsiooni kirjeldamiseks kasutusele termini "kompleks". /3- lk 40 jj/

1907. aastal avaldas Jung uurimuse dementia praecox kohta (Jung saatis selle töö Sigmund Freudile), mis kahtlemata mõjutas Bleulerit, kes neli aastat hiljem pakkus vastava haiguse kohta välja termini "skisofreenia". Selles töös /4- S. 119-267; 5 / Jung väitis, et just "kompleks" vastutab toksiini (mürgi) tootmise eest, mis pidurdab vaimset arengut, ja et kompleks on see, mis suunab selle vaimse sisu otse teadvusesse. Sel juhul esitletakse maniakaalseid ideid, hallutsinatoorseid kogemusi ja psühhoosi afektiivseid muutusi kui allasurutud kompleksi teatud määral moonutatud ilminguid. Jungi raamat "Dementia praecox psühholoogia" osutus esimeseks skisofreenia psühhosomaatiliseks teooriaks ja oma edasistes töödes järgis Jung alati veendumust, et selle haiguse esinemisel on psühhogeensed tegurid, kuigi ta loobus järk-järgult " toksiini hüpoteesi, selgitades hiljem rohkem häiritud neurokeemiliste protsesside kaudu.

Kohtumine Freudiga tähistas Jungi teaduse arengus olulist verstaposti. Isikliku tutvumise ajaks 1907. aasta veebruaris Viinis, kuhu Jung pärast lühikest kirjavahetust saabus, oli ta juba laialt tuntud nii sõnaühenduse katsete kui ka sensoorsete komplekside avastamise poolest. Kasutades eksperimentides Freudi teooriat – tema töid ta tundis hästi – Jung mitte ainult ei selgitanud enda tulemusi, vaid toetas ka psühhoanalüütilist liikumist kui sellist. Kohtumisest sündis tihe koostöö ja isiklik sõprus, mis kestis kuni 1912. aastani. Freud oli vanem ja kogenum ning selles pole midagi imelikku, et temast sai Jungi jaoks teatud mõttes isakuju. Freud, kes võttis Jungi toetuse ja mõistmise vastu kirjeldamatu entusiasmi ja heakskiiduga, uskus omalt poolt, et on lõpuks leidnud oma vaimse "poja" ja järgija. Selles sügavalt sümboolses ühenduses "isa – poeg" kasvas ja arenes nii nende suhte viljakus kui ka tulevase vastastikuse loobumise ja erimeelsuste seemned. Hindamatu kingitus kogu psühhoanalüüsi ajaloo jaoks on nende aastatepikkune kirjavahetus, mis moodustas täispika köite / 6-P.650 [köide sisaldab 360 kirja, mis hõlmavad seitsme aasta pikkust perioodi ja erinevad žanri ja pikkuse poolest alates aastast lühike õnnitluskaart pooleteise tuhande sõna tegelikule esseele]; 7- S. 364–466 [vene keeles, kirjavahetus on osaliselt avaldatud siin]/.

Veebruaris 1903 abiellus Jung jõuka vabriku kahekümneaastase tütre Emma Rauschenbachiga (1882–1955), kellega koos elas viiskümmend kaks aastat, saades nelja tütre ja poja isaks. Algul asusid noored elama Burchholzli kliiniku territooriumile, kus asusid Bleuleri kohal asuvale korrusele korter, ja hiljem, 1906. aastal, kolisid nad Zürichi lähedal Küsnachti äärelinnas vastvalminud omamajja. Aasta varem asus Jung õpetama Zürichi ülikoolis. 1909. aastal jõudis Jung koos Freudi ja teise Austrias töötanud psühhoanalüütiku, ungarlase Ferenczyga esmakordselt Ameerika Ühendriikidesse, kus pidas loengukursuse sõnaassotsiatsioonide meetodist. Massachusettsi Clarki ülikool, mis kutsus Euroopa psühhoanalüütikuid ja tähistas oma kahekümneaastast eksisteerimist, andis Jungile koos teistega audoktori kraadi.

Rahvusvaheline tuntus ja koos sellega head sissetulekut toonud erapraksis kasvas järk-järgult, nii et 1910. aastal lahkus Jung oma ametikohalt Burchholzli kliinikus (selleks ajaks oli temast saanud kliiniline direktor), võttes oma Küsnachti vastu üha uusi patsiente. Zürichi järve kaldal. Sel ajal saab Jungist Rahvusvahelise Psühhoanalüüsi Assotsiatsiooni esimene president ja ta sukeldub müütide, legendide ja muinasjuttude põhjalikesse uuringutesse nende koostoime kontekstis psühhopatoloogia maailmaga. Ilmuvad väljaanded, mis kirjeldavad üsna selgelt Jungi edasist eluvaldkonda ja akadeemilisi huvisid. Ka siin oli Freudist ideoloogilise sõltumatuse piir selgemini markeeritud mõlema seisukohtades teadvuseta psüühika olemusele.

Ennekõike avaldus lahkarvamus libiido kui indiviidi vaimset energiat defineeriva termini sisu mõistmises. Freud uskus, et vaimsed häired arenevad seksuaalsuse allasurumise ja erootilise huvi ülekandumise tõttu välismaailma objektidelt patsiendi sisemaailma. Jung seevastu uskus, et kontakti välismaailmaga hoitakse muul viisil kui seksuaalselt ning kontakti kadumist reaalsusega, mis on iseloomulik eelkõige skisofreeniale, ei saa seostada ainult seksuaalse repressiooniga. Seetõttu hakkas Jung kasutama libiido mõistet kogu vaimse energia tähistamiseks [Arvestades Jungi energiakontseptsiooni vaimsete nähtuste iseloomustamisel, on huvitav märkida selles küsimuses sarnast seisukohta, mille omal ajal väljendas meie kaasmaalane Nikolai Grot. Nimelt, et psüühilise energia mõiste on teaduses sama legitiimne kui füüsilise energia mõiste ja psüühilist energiat saab mõõta nagu füüsilist energiat. /8/], mitte ainult seksuaalne vorm. Edaspidi selgusid eriarvamused teistes küsimustes. Näiteks Freud uskus, et neuroos tekib paratamatult varases lapsepõlves ja selle peamisteks teguriteks on nn edipaalse kompleksiga seotud intsestuaalsed fantaasiad ja soovid. Jung, vastupidi, oli veendunud, et neuroosi põhjus on peidus tänapäevas ja kõik laste fantaasiad on teist järku nähtus. Freud uskus, et meie unistused on täitumata soovid, mis on liikunud magama, et end sellisel kaudsel viisil deklareerida. "Unenäo nähtav sisu," ütles ta, oli vaid loor "varjatud sisu" kohal, mis reeglina ei olnud midagi muud kui allasurutud seksuaalne iha. varases lapsepõlves. Jungi jaoks olid unenäod suhtluskanalid psüühika alateadliku poolega. Need on edasi antud sümboolses keeles, väga raskesti mõistetavad, kuid ei pruugi olla seotud soovidega ega varjata vastuvõetamatut. Enamasti täiendavad unenäod teadlikku igapäevaelu, kompenseerides indiviidi puudulikke ilminguid. Neurootilise häire olukorras hoiatavad unenäod õigelt teelt kõrvale kaldumise eest. Neuroos on piisavalt väärtuslik signaal, "kasulik" sõnum, mis näitab, et inimene on läinud liiga kaugele. Selles mõttes võib neurootilisi sümptomeid pidada kompenseerivateks; need on ka osa iseregulatsioonimehhanismist, mille eesmärk on saavutada psüühikas stabiilsem tasakaal. Paradoksaalsel kombel ütles Jung mõnikord kellegi kohta: "Jumal tänatud, ta muutus neurootiliseks!" Nii nagu füüsiline valu annab märku riketest kehas, annavad neurootilised sümptomid märku vajadusest juhtida tähelepanu psühholoogilistele probleemidele, millest inimene teadlik ei olnud.

Lühidalt öeldes oli Jungi "taganemine" vältimatu ja sellele järgnenud sündmused viisid selleni, et 1913. aastal tekkis kahe suure inimese vahel paus ja kumbki läks oma teed, järgides oma loomingulist geeniust.

Jung oli väga tundlik oma vaheaja suhtes Freudiga. Tegelikult oli see isiklik draama, vaimne kriis, sisemise vaimse ebakõla seisund sügavuse piiril närvivapustus. "Ta mitte ainult ei kuulnud tundmatuid hääli, mängis nagu laps või rändas aias ringi, pidades lõputuid vestlusi kujuteldava vestluskaaslasega," märgib üks biograafidest oma Jungi-raamatus, "vaid ka uskus tõsiselt, et tema majas kummitab." /9-P.172/

Ajal, mil Jung Freudist lahku läks, oli kolmkümmend kaheksa aastat vana. Elu pärastlõuna, pritin, akme, osutus samal ajal pöördepunktiks vaimne areng. Eraldumise draamast sai võimalus suuremaks vabaduseks arendada välja oma teooria teadvuseta psüühika sisu kohta. Jungi loomingus ilmneb üha enam huvi arhetüüpse sümboolika vastu. Isiklikus elus tähendas see vabatahtlikku laskumist alateadvuse "kuristikusse". Järgnenud kuue aasta jooksul (1913–1918) elas Jung läbi aja, mida ta ise nimetas "sisemiseks ebakindluseks" või "loominguliseks haiguseks" (Ellenberger). Jung kulutas palju aega, püüdes mõista oma unistuste ja fantaasiate tähendust ja tähendust ning kirjeldada seda – nii palju kui võimalik – igapäevaelu kontekstis. /10- Ch. VI. P.173 jj [autobiograafiline raamat]/ Tulemuseks on mahukas 600-leheküljeline käsikiri, mis on illustreeritud paljude unenäopiltide joonistega ja mida nimetatakse "Punaseks raamatuks". (Isiklikel põhjustel pole seda kunagi avaldatud.) Olles läbinud isikliku vastasseisu alateadvusega, rikastas Jung oma analüütilist kogemust ja lõi uus süsteem analüütiline psühhoteraapia ja mentaalse uus struktuur.

Jungi loomingulises saatuses mängisid teatud rolli tema "vene kohtumised", suhted erinevatel aegadel ja erinevatel puhkudel Venemaalt pärit immigrantidega - üliõpilased, patsiendid, arstid, filosoofid, kirjastajad psühhoanalüüs üldiselt Venemaal, ühel või teisel viisil seotud. Jungi analüütilise kontseptsiooniga. Nüüd on veelgi selgemaks saanud, et Freudi järgides oli (ja jääb) Jung üheks silmatorkavamaks ja mõjukamaks isikuks, kelle teosed ja neis sisalduvad ideed pälvisid ja köidavad jätkuvalt vene kultuurilugeja tähelepanu.]. "Vene teema" alguseks võib pidada 20. sajandi esimese kümnendi lõppu, mil Zürichi psühhoanalüütilise ringi osalejate hulka hakkasid ilmuma Venemaalt pärit arstitudengid. Teame mõne nime: Faina Šalevskaja Doni-äärsest Rostovist (1907), Esther Aptekman (1911), Tatjana Rosenthal Peterburist (1901–1905, 1906–1911), Sabina Spielrein Doni-äärsest Rostovist (1905). –1911) ja Max Eitingon. Kõigist neist said hiljem psühhoanalüüsi valdkonna spetsialistid. Tatjana Rozental naasis Peterburi ja töötas hiljem Bekhterevi Ajuinstituudis psühhoanalüütikuna. Ta on vähetuntud teose "Dostojevski kannatused ja loovus" autor. /11- S. 88–107/ 1921. aastal sooritas ta 36-aastaselt enesetapu. Mogilevist pärit Max Eitingon kolis 12-aastaselt koos vanematega Leipzigi, kus ta õppis seejärel filosoofiat, enne kui asus arstiteele. Ta töötas Burchholzli kliinikus Jungi assistendina ja sai tema juhtimisel 1909. aastal Zürichi ülikoolis doktorikraadi. Teine "vene tüdruk" Sabina Spielrein oli alustava arsti Jungi (1904) patsient ja temast sai hiljem tema õpilane. Pärast hariduse omandamist Zürichis ja doktorikraadi omandamist meditsiinis elas Spielrein üle valusa vaheaja Jungiga, kolis Viini ja liitus Freudi psühhoanalüütilise ringiga. Mõnda aega töötas ta Berliini ja Genfi kliinikutes, kus kuulus psühholoog Jean Piaget alustas oma psühhoanalüüsi kursust. 1923. aastal naasis ta Venemaale. Temast sai neil aastatel Moskvas moodustatud Riikliku Psühhoanalüütilise Instituudi juhtivate psühhoanalüütikute liige. Tema edasine saatus oli väga traagiline. Pärast psühhoanalüütilise instituudi sulgemist kolis Sabina Nikolaevna Doni-äärsesse Rostovisse oma vanemate juurde. Psühhoanalüütilise tegevuse keeld, kolme venna vahistamine ja surm NKVD vangikongides ning lõpuks surm Rostovis, kui ta jagas koos oma kahe tütrega sadade juutide saatust, kes tulistati kohalikus piirkonnas. sakslaste sünagoogis 1941. aasta detsembris. [Täpsemalt S. Spielreini ja teiste kohta /12; 13; neliteist/]

Viini ja Zürichit on pikka aega peetud arenenud psühhiaatrilise mõtte keskusteks. Sajandi algus tõi neile kuulsuse ja seoses sellega kliiniline praktika Vastavalt Freudile ja Jungile, nii et polnud midagi üllatavat selles, et nende Venemaa arstide ja teadlaste tähelepanu, kes otsisid uusi vahendeid erinevate haiguste raviks. vaimsed häired ja püüdis tungida sügavamale inimese psüühika. Ja mõned neist tulid spetsiaalselt nende juurde praktikale või põgusalt psühhoanalüütiliste ideedega tutvumiseks.

Aastatel 1907-1910 külastasid Jungi erinevatel aegadel Moskva psühhiaatrid Mihhail Asatiani, Nikolai Osipov ja Aleksei Pevnitski. Journal of Neurology and Psychiatry (1908. 6. raamat); Psühhiaatria, neuroloogia ja eksperimentaalpsühholoogia ülevaade (1911. nr 2).]. Hilisematest tutvustest tuleb eriti esile tõsta kohtumist kirjastaja Emil Medtneri ja filosoof Boriss Võšeslavtseviga. Jungi teadvuseta "sõdelu" ja "Psühholoogiliste tüüpide" kallal töötamise perioodil osutus sõdiva Saksamaa eest Zürichisse põgenenud Emilius Karlovich Medtner peaaegu ainsaks vestluskaaslaseks, kes oli võimeline Jungi ideid tajuma. (Jung lahkus Psühhoanalüütikute Ühingu presidendi kohalt ja sellega kaotas ta palju isiklikke sidemeid kolleegidega.) Veel Venemaal elades asutas Medtner kirjastuse Musaget ning andis välja filosoofia- ja kirjandusajakirja Logos. Jungi poja sõnul oli Medtneri psühholoogiline tugi suur tähtsus isa jaoks [A. Rutkevitši suuline teade]. Välismaal kannatas Medtner sagedase tinnituse all, mille pärast ta pöördus esmalt Viini freudlaste poole. Nad ei saanud kuidagi aidata, välja arvatud tungiv nõuanne abielluda. Just siis toimus kohtumine Jungiga. Medtner valmistunud pikaajaline ravi, kuid piinav sümptom kadus mõne seansi järel. Patsiendi ja analüütiku suhe arenes sõbralikuks ja alguses peaaegu igapäevaseks suhteks. Seejärel kohtusid Jung ja Medtner mitu aastat kord nädalas õhtuti ning arutasid teatud filosoofilisi ja psühholoogilisi küsimusi. Jungi poeg mäletas, et tema isa nimetas Medtnerit "vene filosoofiks".

Aastaid hiljem avaldab Medtner esimese arvustuse ilmunud raamatust "Psühholoogilised tüübid" ning hakkab hiljem Jungi venekeelsete teoste kirjastajaks, kirjutab neile eessõnu. Medtneri surm takistas C. G. Jungi teoste nelja köite väljaandmisel alustatud töö lõpetamist. Selle teose lõpetas teine ​​"venelane" - filosoof Boriss Petrovitš Võšeslavtsev (1877-1954). 1922. aastal Venemaalt bolševike poolt pagendatud, töötas algul N. A. Berdjajevi loodud usu- ja filosoofiaakadeemias. Hiljem pidas ta loenguid Pariisi Teoloogia Instituudis. 1931. aastal avaldas ta raamatu "Transformeeritud Erose eetika", milles ta esitas eelkõige C. Jungi ideede mõjul Erose sublimatsiooni eetika teooria. Neil aastatel algas Jungi ja Võšeslavtsevi vahel kirjavahetus, milles Võšeslavtsev kuulutas end Jungi õpilaseks. 1930. aastate lõpus valmis Võšeslavtsevi jõupingutustega Jungi neljaköiteline teoste kogu. Sõja lõpu eelõhtul 1945. aasta aprillis aitas Jung Võšeslavtsevil ja tema naisel kolida Prahast neutraalsesse Šveitsi.

Pärast 45-aastasele psühholoogiamagistrile mõeldud raamatu "Psühholoogilised tüübid" ilmumist algas raske etapp teadusmaailmas võidetud positsioonide tugevdamisel. Järk-järgult kogub Jung üha enam rahvusvahelist tuntust mitte ainult kolleegide – psühholoogide ja psühhiaatrite – seas: tema nimi hakkab äratama tõsist huvi teiste humanitaarteadmiste valdkondade esindajates – filosoofides, kultuuriloolastes, sotsioloogides jne. Ja siin, tulevikku vaadates, olgu öeldud, et teosed ja Jungi ideed tekitasid mõjulaineid vähemalt kahes valdkonnas. Esimene on psühholoogilise teooria ja teraapia koolkond, see tähendab kliiniline ja isiklik psühhoanalüütiline praktika; teine ​​mõjuala on kunst ja humanitaarteadmiste valdkonnad üldiselt ja teadus eriti. Ja selles mõttes võib Jungi vaated vaimsele elule, kunstile ja ajaloole taandada jämedalt järgmistele väidetele:

1. Teadvusetus on tõeline. Selle tegevus, selle energeetiline alus meie sees ja meie vahel avaldub pidevalt. Psüühilist reaalsust ei saa ära tunda ega tunnistada. Meie teadlik meel ei ole kogu üksikmajanduse ainus juht, ta pole isegi meie mõtete ainus (autoriteetne, kuid mitte alati) peremees ja kapten. Oleme alati ja kõiges – nii individuaalselt kui ka kollektiivselt – mõju all – hea või halb, küsimus on hoopis teine ​​– energiast, mida me ei teadvusta.

2. Just sellepärast, et alateadvus meist ei teadvusta, ei saa me selle kohta midagi otseselt öelda. Kuid me hindame seda ikkagi tema "viljade", kaudsete ilmingute järgi teadlikus psüühikas. Sellised ilmingud-ilmingud võivad esineda unenägudes, kunstiteostes ja kirjanduses, kujutluses, unenägudes, mõnes konkreetses käitumisvormis, aga ka nendes sümbolites, mis valitsevad rahvaid ja ühiskondi.

3. Tekkiv (ilmne) selgeltnägija ilming on alati sulandumine, erinevate mõjude segu, väga erinevate tegurite kombinatsioon. Eelkõige on ego, meie teadliku mina töö, Seejärel võib tegevuses osalejatena näha indiviidi või grupi isiklikke (enamasti teadvustamata) komplekse, kuhu see või teine ​​osaleja kuulub. Ja kolmandaks on lihtne jälgida ühe või teise arhetüüpse mõju kombinatsiooni osalemist, millel on oma initsiatiiv printsiip kollektiivses psüühikas, kuid mis realiseerub samas indiviidis (kollektiivses alateadvuses). Kõigi nende komponentide koosmõjul tekivad tegevused, ideed, kunstiteosed, igasugused massiliikumised ja kollektiivsed tegevused. Ja siin on peidus igavene “lummus” nii üksikisiku kui ka rühmade, ühiskondade, rahvaste ja kogu inimkonna elust. Alates kaljukunstist ja ürgsete metslaste initsiatiivtantsudest kuni maailmasõdade või Gulagi massikogemusteni.

4. Teadvuseta on hõivatud sümbolite pideva reprodutseerimisega ja need on psüühikaga seotud psüühilised sümbolid. Need sümbolid, nagu ka psüühika ise, põhinevad empiirilisel reaalsusel, kuid ei ole seda reaalsust esindavad märgid. Jung analüüsib üksikasjalikult nii sümboli sisu kui ka selle erinevust märgist paljudes oma töödes, kuid siinkohal piirdun lihtsa näitega. Näiteks unenäos võib unistaja seksuaalsuse aluseks olla härja kujutis, kuid pilt ise ei taandu sellele. Jungi suhtumine sümbolitesse on mitmetähenduslik, sest ta väldib kujutatava kujutise jäika fikseerimist ("see tähendab seda"). Sõnn - jõudu esindava psüühilise energia sümbolina - võib sümboliseerida agressiivset meeste seksuaalsust, kuid võib samaaegselt väljendada fallilist produktiivsust, taevapilti ja range isa kuju jne. Igal juhul on vaba sümboolse refleksiooni tee avab laiad tähendusvõimalused ja vastandub igasugusele literalismile, igasugusele fundamentalismile.

5. Jung oli sügavalt veendunud, et mentaalsete sümbolite tähendus on palju laiem kui isiklikud piirid. Arhetüüpne sümbol on oma olemuselt transpersonaalne. See on tähenduselt inimestevaheline. Siin on ehk peidus Jungi mittekonfessionaalne religioossus. Jung oli veendunud, et elulugu eksisteerib kahel tasandil ja seetõttu tuleks seda jutustada nagu vanades eepilistes luuletustes, Piiblis või Odüsseias: piltlikult ja allegooriliselt. Vastasel juhul osutub ajalugu, nagu elu ise, puudulikuks ja seetõttu ebaautentseks. See vastab selgeltnägija kahetasandilisele jagunemisele teadvuseks ja teadvustamatuks.

Seega on kõigil juhtudel olemas psüühiline reaalsus nagu Jungi väljendi kohaselt "ainus tõend" või "kõrgeim reaalsus". Tema teoses "Reaalne ja sürreaalne" /15- Vol.8. Lk 382–384/ Jung kirjeldab seda mõistet järgmiselt. Ta võrdleb idapoolset ja läänelikku mõtlemisviisi. Lääne käsitluse kohaselt on kõik, mis on “tõeline”, kuidagi tajutav meeltega. Reaalsuse selline kitsendav tõlgendus, selle taandamine materiaalsuseks, kuigi tundub arusaadav, on vaid killuke reaalsusest tervikuna. See kitsas seisukoht on võõras idapoolsele maailmanägemusele, mis seostab absoluutselt kõike tegelikkusega. Seetõttu ei vaja ida erinevalt läänest selgeltnägija suhtes selliseid definitsioone nagu "superreaalsus" või "ekstrasensoorne taju". Varem pidas lääne inimene mentaalset ainult "teiseseks" reaalsuseks, mis saadi vastavate füüsiliste printsiipide toime tulemusena. Illustreerivaks näiteks sellisest suhtumisest võib pidada leidlikku materialismi a la Fogg-Moleshott, kes kuulutas, et "mõte on ajuga peaaegu samas suhtes nagu sapi maksaga". Jung usub, et praegu hakkab lääs mõistma oma viga ja mõistma, et maailma, milles ta elab, esindavad mentaalsed kujundid. Ida osutus targemaks - selline on Jungi arvamus, kuna ta leidis, et kõigi asjade olemus põhineb psüühikal. Vaimu ja mateeria tundmatute olemuste vahel asub selgeltnägija reaalsus ja seda nimetatakse ainsaks reaalsuseks, mida me vahetult kogeme.

Seetõttu pidas Jung psüühika uurimist tulevikuteaduseks. Tema jaoks ei olnud inimkonna tegelik probleem mitte niivõrd ülerahvastatuse või tuumakatastroofi oht, vaid vaimse epideemia oht. Seega on inimkonna saatuses määrav inimene ise, tema psüühika. Veelgi konkreetsemalt: see "otsustav tegur" on keskendunud ja koondunud teadvuseta psüühikasse, mis on tegelik oht; “Maailm ripub peenikese niidi küljes ja see niit on inimese psüühika” /16/.

1920. aastatel tegi Jung rea pikki ja põnevaid rännakuid, mille ta võttis ette Aafrika erinevatesse piirkondadesse ja Pueblo indiaanlaste juurde Põhja-Ameerikas. Nende avastusreiside (sealhulgas India-reis hiljem 1938. aastal) kirjeldusest, õigemini omamoodi kultuurilis-psühholoogilisest esseest, moodustas hiljem Jungi autobiograafilise raamatu "Mälestused, unenäod, peegeldused" peatüki "Rännakud" [Vene tõlge vt. .: Aasia ja Aafrika täna. 1989. nr 11.12; 1990. nr 1; /10- S.405/]. Erinevalt muretutest turistidest suutis Jung vaadelda teist kultuuri selles sisalduva tähenduse paljastamise vaatenurgast; seda tähendust mõistes usub ta, et ajalool endal on üldtuntud universaalne inimlik tähendus, mille raames on võimalik nii kultuuride kui ka aegade koosmõju. Siin on kaks põhiteemat: Jung – psühholoog ja psühhoterapeut ning Jung – kulturoloog. See on isikliku arengu teema – individuatsioon ja kollektiivse alateadvuse teema. Jung pidas individuatsiooni olendiks, mis on suunatud vaimse terviklikkuse saavutamisele ja kasutas selle iseloomustamiseks arvukalt illustratsioone alkeemiast, mütoloogiast, kirjandusest, lääne ja ida religioonidest, kasutades omaenda kliinilisi tähelepanekuid. Mis puudutab "kollektiivset alateadvust", siis see kontseptsioon on ka kogu analüütilise psühholoogia võti ning paljude mainekate teadlaste ja mõtlejate sõnul on see "20. sajandi kõige revolutsioonilisem idee", millest pole tõsiseid järeldusi tehtud. siiani joonistatud..

Jung vaidles vastu ideele, et inimese määravad täielikult tema kogemused, koolitus ja keskkonnamõjud. Ta väitis, et iga indiviid tuleb maailma "tervikliku isiksuseplaaniga, mis on potentsi sünnist saadik" ja et " keskkond ei anna indiviidile sugugi võimalust üheks saada, vaid ainult paljastab selle, mis temas [indiviid] juba oli”. Jungi sõnul on psüühikal teatud, sadade tuhandete aastate jooksul välja kujunenud pärilik struktuur, mis paneb meid oma elukogemust väga spetsiifiliselt kogema ja realiseerima. Ja see kindlus väljendub selles, mida Jung nimetas arhetüübid mis mõjutavad meie mõtteid, tundeid ja tegusid. “... Teadmatus kui arhetüüpide kogum on sete kõigest, mida inimkond on kogenud, kuni selle süngeimate algusteni. Kuid mitte surnud sete, mitte mahajäetud varemeteväli, vaid elav reaktsioonide ja hoiakute süsteem, mis määrab inimese elu nähtamatul ja seetõttu tõhusamal viisil. See pole aga lihtsalt mingi hiiglaslik ajalooline eelarvamus, vaid instinktide allikas, kuna arhetüübid pole muud kui instinktide avaldumisvormid” /17- lk.131/.

1920. aastate alguses kohtus Jung kuulsa sinoloogi Richard Wilhelmiga, kuulsa hiina traktaadi "Muutuste raamat" tõlkijaga ja kutsus ta peagi Zürichi psühholoogiklubisse loengut pidama. Jung tundis suurt huvi idamaade ennustamismeetodite vastu ja katsetas neid ka ise edukalt. Samuti osales ta neil aastatel koos Bleuleriga mitmetes Zürichis läbi viidud mediumistlikes katsetes. Seansse juhtis neil aastatel tuntud Austria meedium Rudi Schneider. Jung keeldus aga pikka aega nende katsete kohta järeldusi tegemast ja vältis isegi nende mainimist, kuigi tunnistas hiljem avalikult nende nähtuste tegelikkust. Samuti näitas ta sügavat huvi keskaegsete alkeemikute tööde vastu, kelles ta nägi alateadvuse psühholoogia eelkäijaid. 1923. aastal ostis Jung väikese maatüki Zürichi järve kaldal Bollingeni linnas, kuhu ta ehitas torn-tüüpi hoone ning kus veetis pühapäevad ja pühad rahus ja üksinduses. Ei olnud elektrit, telefoni ega kütet. Sööki tehti pliidil, vett ammutati kaevust. Nagu Ellenberger tabavalt märkis, sümboliseeris üleminek Küsnachtist Bollingeni Jungi jaoks teed egost Minani ehk teisisõnu individuatsiooni teed. /18-P.682/

1930. aastatel muutus Jungi kuulsus rahvusvaheliseks. Talle omistati Saksamaa Psühhoterapeutide Seltsi aupresidendi tiitel. Novembris 1932 andis Zürichi linnavolikogu talle kirjandusauhinna 8000-frangise tšekiga.

1933. aastal tuli Saksamaal võimule Hitler. Psühhoterapeutide selts reorganiseeriti kohe natsionaalsotsialistlike põhimõtete järgi ja selle president Ernst Kretschmer astus tagasi. Jungist sai Rahvusvahelise Seltsi president, kuid selts ise hakkas tegutsema rahvusühingutest (millest Saksa Selts oli vaid üks) ja üksikliikmetest koosneva "korkorganisatsiooni" põhimõttel. Nagu Jung ise hiljem selgitas, oli see omamoodi võlts, mis võimaldas Saksa ühiskonnast tõrjutud juudi psühhoterapeutidel organisatsiooni enda sees püsida. Sellega seoses lükkas Jung tagasi kõik süüdistused, mis puudutasid tema sümpaatiat natsismi vastu ja antisemitismi kaudseid ilminguid.

1935. aastal määrati Jung Zürichi Šveitsi Polütehnilise Kooli psühholoogiaprofessoriks, samal aastal asutas ta Šveitsi Praktilise Psühholoogia Seltsi. Rahvusvahelise olukorra halvenedes hakkas Jung, kes polnud kunagi varem maailmapoliitika vastu ilmset huvi üles näidanud, selle vastu üha enam huvi tundma. Intervjuudest, mida ta neil aastatel erinevatele ajakirjadele andis, võib mõista, et Jung püüdis analüüsida riigijuhtide ja eriti diktaatorite psühholoogiat. 28. septembril 1937 sattus Jung Mussolini ajaloolise Berliini visiidi ajal sinna ja tal oli võimalus lähedalt jälgida Itaalia diktaatori ja Hitleri käitumist massiparaadi ajal. Sellest ajast peale on massipsühhooside probleemid muutunud üheks Jungi tähelepanu keskpunktiks.

Teise pöördepunkti Jungi elus tuleb seostada Teise maailmasõja lõpuga. Ta ise märgib selle hetke oma autobiograafilises raamatus (vt ptk "Visioonid"). 1944. aasta alguses, kirjutab Jung, murdis ta jala ja sai ka südameataki, mille käigus kaotas teadvuse ja tundis, et sureb. Tal oli kosmiline nägemus, milles ta vaatas meie planeeti väljastpoolt ja iseennast mitte rohkem kui selle summa, mida ta kunagi oma elu jooksul ütles ja tegi. Järgmisel hetkel, kui ta oli ületamas teatud templi läve, nägi ta oma arsti enda poole tulemas. Järsku võttis arst Kosi saare (Hippokratese sünnikodu) kuninga näojooned, et ta maa peale tagasi tuua ja Jungil tekkis tunne, et miski ähvardab arsti elu, samas kui tema, Jungi enda elu. päästeti (ja tõepoolest, paar nädalat hiljem suri tema arst ootamatult). Jung märkis, et esimest korda tundis ta ellu tagasi tulles kibedat pettumust. Sellest hetkest muutus temas midagi pöördumatult ja mõtted võtsid uue suuna, mida on näha ka tema tol ajal kirjutatud teostest. Nüüd on temast saanud "tark vanamees Kusnachtist" ...

Elu lõpu poole tõmbas Jungi igapäevaste sündmuste välised kõikumised üha vähem segamini, suunates oma tähelepanu ja huvi üha enam globaalsetele probleemidele. Mitte ainult tuumasõja oht, vaid ka Maa üha kasvav ülerahvastatus ja loodusvarade barbaarne hävitamine koos looduse saastamisega ei teinud talle sügavat muret. Võib-olla esimest korda inimkonna ellujäämise ajaloos, tervikuna, ilmus ähvardavas valguses 20. sajandi teisel poolel ja Jung sai seda tunda palju varem kui teised. Kuna kaalul on inimkonna saatus, on loomulik küsida: kas pole arhetüüpi, mis esindab nii-öelda kogu inimkonda ja selle saatust? Jung nägi, et peaaegu kõigis maailma religioonides ja paljudes teistes religioossetes konfessioonides on selline arhetüüp olemas ja ilmutab end nn ürgse (esimese inimese) või kosmilise inimese kujul. anthropos. Anthropos, hiiglaslik kosmosemees, kehastab kogu inimelu elutähtsat põhimõtet ja tähendust Maal (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). Alkeemias ja gnostilisuses leiame sarnase motiivi Valguse inimesest, kes langeb pimedusse või tükeldatakse pimeduse poolt ning tuleb "koguda" ja valguse kätte tagasi tuua. Nende õpetuste tekstides on kirjeldatud, kuidas Jumalaga identne Valguse Inimene elab esmakordselt Pleromas [ Pleroma - termin, mille lõid gnostikud. Tähistab "kohta" väljaspool aegruumi esitusi, kus kõik vastanditevahelised pinged kaovad või lahenevad. /19/], saab siis Kurjuse jõudude poolt lüüa - reeglina on need tähejumalad ehk Arhonid - kukub või "libiseb" alla ja lõpuks osutub paljude sädemete kujul mateerias laiali, kus ta peab ootama tema päästmist. Tema lunastus või vabastamine seisneb kõigi hajutatud tükkide korjamises ja Pleroma juurde naasmises. See draama sümboliseerib indiviidi individuatsiooniprotsessi; igaüks koosneb esialgu sellistest kaootilistest mitmekesistest osakestest ja võib järk-järgult muutuda üks isiksust neid osakesi kogudes ja realiseerides. Kuid seda draamat võib mõista ka kui kujutlust inimkonna aeglasest järkjärgulisest arengust kõrgema teadvuse suunas, millest Jung kirjutas väga põhjalikult oma teostes "Vastus Iiobile" ja "Aion".

Usaldus kõige olemasoleva absoluutsesse ühtsusesse viis Jungi mõttele, et füüsiline ja vaimne, nagu ka ruum ja aeg, on inimlikud, mentaalsed kategooriad, mis ei peegelda tegelikkust vajaliku täpsusega. Oma mõtete ja keele olemuse tõttu on inimesed paratamatult (alateadlikult) sunnitud jagama kõike oma vastanditeks. Sellest ka igasuguste väidete antinoomia. Tegelikult võivad vastandid osutuda sama reaalsuse fragmentideks. Jungi koostöö viimased aastad Elu füüsik Wolfgang Pauliga viis nii veendumusele, et füüsikute uurimused mateeria sügavuste kohta ja psühholoogid - vaimse sügavused võivad olla ainult erinevad viisid läheneda ühele varjatud reaalsusele. Kumbki psühholoogia ei saa olla piisavalt "objektiivne", kuna vaatleja paratamatult mõjutab vaadeldavat efekti, ega ka füüsika, mis ei suuda samaaegselt mõõta osakese impulssi ja kiirust subatomilisel tasemel. Kaasaegse füüsika nurgakiviks saanud komplementaarsuse printsiip on rakendatav ka hinge ja keha probleemide puhul.

Jungile avaldas kogu elu jooksul muljet erinevate näiliselt mitteseotud sündmuste jada, mis toimusid samaaegselt. Oletame, et ühe inimese surm ja häiriv unenägu tema lähisugulane, mis juhtus samal ajal. Jung tundis, et sellised "kokkusattumused" nõuavad lisaselgitust peale mingi "kokkusattumuse" kinnitamise. See täiendav seletuspõhimõte Jung kutsus sünkroonsus. Jungi järgi põhineb sünkroonsus universaalne kord tähendus, mis täiendab põhjuslikkust. Sünkroonsed nähtused on seotud arhetüüpidega. Arhetüübi olemus – ei füüsiline ega vaimne – kuulub mõlemasse valdkonda. Seega on arhetüübid võimelised avalduma korraga nii füüsiliselt kui ka vaimselt. Hea näide on Jungi mainitud Swedenborgi juhtum, kus Swedenborg koges nägemust tulekahjust just sel hetkel, kui tuli Stockholmis tegelikult möllas. Jungi sõnul andsid teatud muutused Swedenborgi psüühika seisundis talle ajutise ligipääsu "absoluutsele teadmisele" – alale, kus aja ja ruumi piirid ületatakse. Järjestusstruktuuride tajumine mõjutab psüühikat kui tähenduses.

1955. aastal toimus Zürichis Jungi kaheksakümnenda sünnipäeva auks rahvusvaheline psühhiaatrite kongress, mida juhatas Eugene Bleuleri poeg Manfred Bleuler (kellega koos alustas Jung oma psühhiaatrite karjääri Burchholzlis). Jungil paluti esineda skisofreenia psühholoogia teemal – teemal, millega tema teadusuuringud 1901. aastal alguse said. Kuid samal ajal kasvas tema ümber üksindus. 1955. aasta novembris suri tema naine Emma Young, kes oli olnud tema pidev kaaslane enam kui pool sajandit. Kõigist suurtest süvapsühholoogia teerajajatest oli Jung ainuke, kelle naisest sai tema õpilane, ta võttis kasutusele tema meetodid ja tehnikad ning praktiseeris oma psühhoterapeutilist meetodit.

Aastate möödudes Jung nõrgenes füüsiliselt, kuid tema meel jäi erksaks ja reageeris. Ta hämmastas oma külalisi peente mõtisklustega inimhinge ja inimkonna tuleviku saladustest.

Kaheksakümne viie aastaselt sai Carl Gustav Jung Kusnachti aukodaniku tiitli, kuhu ta asus elama 1909. aastal. Linnapea andis "targale vanamehele" pidulikult üle piduliku kirja ja pitsati ning Jung pidas vastusekõne, pöördudes kuulajate poole oma emakeeles Baseli murdes. Vahetult enne surma sai Jung valmis oma autobiograafilise raamatu "Mälestused, unenäod, peegeldused", millest sai läänemaailmas bestselleriks, ning kirjutas koos õpilastega põneva raamatu "Inimene ja tema sümbolid", mis on populaarne analüütilise psühholoogia aluste seletus. .

Carl Gustav Jung suri oma kodus Küsnachtis 6. juunil 1961. aastal. Hüvastijättseremoonia toimus Kusnachti protestantlikus kirikus. Kohalik pastor nimetas matusekõnes lahkunut "prohvetiks, kes suutis tagasi hoida kõikehõlmavat ratsionalismi pealetungi ja andis inimesele julguse oma hing tagasi saada". Kaks teist Jungi õpilast - teoloog Hans Scher ja majandusteadlane Eugene Buhler märkisid oma vaimse mentori teaduslikke ja inimlikke teeneid. Surnukeha tuhastati ja põrm maeti kohaliku kalmistu perekonna hauda.

Jungi õppurite ja Jungi järgijate jaoks junglane olemine ei tähendanud sugugi tema teooria kõigi sätete aktsepteerimist. Mõiste "Jungian" põhitähendus on jätkuvalt see, et mitte lahkuda vastuste otsimisest nendele küsimustele, mille Jung sõnastas ja millele ta ise kogu elu jooksul vastust püüdis saada. Nii et kõikvõimalikke tänaseid erimeelsusi jungiaanlike analüütikute vahel tuleks käsitleda ennekõike kui elutervet ja märkimisväärset stiimulit edasiseks arenguks.

Mis aga juhtus analüütilise psühholoogiaga pärast selle asutaja surma? Tuleb märkida, et tänapäeval on maailmas lisaks diplomeeritud Jungi analüütikutele üsna palju inimesi, kes praktiseerivad jungiaanlikku analüüsi ja kellel formaalselt puuduvad diplomid, samuti professionaalsed autorid, õpetajad, konsultandid, sotsiaaltöötajad, kes jagavad analüütilist analüüsi. -psühholoogilist paradigmat ja kasutada seda oma praktikas.

1955. aastal, Jungi eluajal, asutati Rahvusvaheline Analüütiliste Psühholoogide Assotsiatsioon (IAAP). Selle loomisel oli sellel umbes nelikümmend liiget. 1958. aastal toimus esimene kongress, kus osales juba 150 analüütikut ja mis oli organiseeritud kaheksasse piirkondlikku rühma. Tänaseks on nende arv ületanud kahe tuhande piiri ning erinevates maailma riikides tegutseb kolmkümmend kaks organisatsiooni.

Lisaks on palju avatud liikmeskonnaga organisatsioone, näiteks "Jungi sõbrad" või analüütilised klubid, mis said alguse 1916. aastal loodud Zürichi Analüütilise Psühholoogia Klubist. Klubid võtavad liikmeks inimesi, kellel on rohkem kui sada tundi isiklikku analüüsi. Analüütilises liikumises osalejate ring Läänes laieneb ka analüütilist kirjandust lugevate ja analüütilise psühholoogia instituutide korraldatavatel haridus- ja haridusprogrammidel käijate suure hulga tõttu. Venemaal pole Jungi vastu huvi veel kuidagi korraldatud, kuigi tuntud jungiaanlikud analüütikud käivad siin aeg-ajalt loenguid pidamas ja praktilisi seminare läbi viimas. On lootust, et analüütilist psühholoogiat käsitlevate tööde siinsete publikatsioonide laienemisega saab see huvi varem või hiljem ametlikuks.

Peamised küsimused, millele kaasaegne analüütiline psühholoogia jätkuvalt vastuseid otsib, jäävad samaks, mis Jungi püstitas:

Kuidas selgeltnägija töötab?

Mis viib psühholoogilise arenguni?

Igaüks leiab siit oma vastused, kuid on ka midagi ühist, mis neid vastuseid professionaalsetes analüüsirühmades seob. Viimastel aastakümnetel on vastuste olemus eri rühmade või koolide vahel enam-vähem selgelt jaotunud. Londoni Jungi analüütik Andrew Samuels (1985) eristab siin kolm peamist koolkonda: klassikaline. Areng ja arhetüüp.

Klassikaline koolkond lähtub otse Jungi sõnastustest. Ta uurib visalt ja järjekindlalt, mida Jung ise ütles. Pole üllatav, et see tekkis ja tekkis Zürichis. Arengukool sai alguse Londoni Analüütilise Psühholoogia Seltsist. Selle juhi nimi on Michael Fordham. Arengukoolil on esindajad ka Saksamaal ja USA-s. Siin on põhirõhk varase lapsepõlve kogemuste mõjul täiskasvanu psüühikale. Fordham ja tema järgijad jäävad Jungi paradigma juurde, kuigi arvestavad arhetüüpseid mustreid imikueas algavates loomulikes arenguprotsessides.

Kolmas uusim koolkond on esindatud eelkõige James Hillmani loominguga. Jungi ideede loomingulise järglasena kirjutab ta, et Jungi väljatöötatud psühholoogia nimetused – jungilikud, analüütilised, keerulised – „ei olnud adekvaatsed selle psühholoogiaga, mida nad püüdsid nimetada”. Hillman väidab, et kuigi Jung ise ei kasutanud mõistet "arhetüüpne psühholoogia", oleks ta võinud seda teha, kui ta oleks kõigepealt asunud välja töötama oma arhetüübi kontseptsiooni. Hiljem, kui seda tehti, sai arhetüübist ju analüütilise psühholoogia põhiidee. Kuid Hillmani enda töö viis arhetüüpse psühholoogia arendamise kaugemale Jungi arusaamadest psüühikast. Hillman võtab väga tõsiselt tõsiasja, et kreeka sõna psyche (Psyche) tähendab ka "hinge", mitte ainult selgeltnägijat. Selles mõttes on psühholoogia Hillmani järgi "hinge tegemine", selle loomine, ehitamine, tootmine.

AT lähiajalugu Post-Jungiani analüütilises mõtlemises oli tinglik „veevahetus” küsimuses „sümboolse” ja „kliinilise” vahekorrast üsna selgelt markeeritud. [See teema osutus nii oluliseks, et 1983. aastal Jeruusalemmas toimunud rahvusvaheline Jungi analüütikute kongress oli sellele pühendatud. /kakskümmend/]