Üks neljast budismi õilsast tõest ütleb. Neli üllast tõde on budismi alus

Mõistet "dukkha" on väga raske täpselt tõlkida. Kannatustest rääkides rõhutame ainult pessimistlikku vaadet asjadele, kalduvust märgata ainult halba, mitte ei võta arvesse head, mis meiega kogemuste omandamise käigus juhtub. Oluline on mõista, et peamine märksõna on sõna "kogemus". Buddha juhib tähelepanu sellele, et on vaja väärtustada ideed elust kui tervikust, see tähendab näha elu kogu selle täiuses ja keerukuses - nii, nagu inimene seda elab, ja mitte kiskuda elust ainult plusse ja miinuseid. kogemusi. Buddha nägemust saab täielikult mõista ainult siis, kui mõistame, et kolm esimest õilsad tõed kokku võttes moodustavad tervikliku analüüsi inimeksistentsi tingimuste kohta. Ükskõik, mille poole me püüdleme ja kui palju me ka ei saavutaks, lõpuks ei piisa sellest, et tunneksime saavutatuga rahulolu. Dukkha on sügavalt juurdunud rahulolematuse tunne maailmaga, kus me ei suuda täita oma igatsevaid soove. Nii või teisiti ei ole meie võimuses ümbritsevat maailma muuta ja seeläbi eneseteostust saavutada. Pigem peaksime otsima ravimit rahulolematuse vastu enda seest. Selle üheks peamiseks põhjuseks on see, et maailma – mida me tunneme samsara kogemuse kaudu, nagu budistid seda nimetavad – iseloomustab püsimatus. Kõik, mis on siin maailmas püsimatu (anigga), allub seetõttu pidevale muutumisele.See on dukkha teine ​​aspekt, millele Buddha oma kõnes tähelepanu juhib. Maailma muutlikkus on selle olemus, mis on dukkha põhjus

Teine üllas tõde: kannatuste põhjus (Samudaya)

Teine üllas tõde paljastab meile dukkha veelgi olulisema tähenduse. Teeme üsna selgelt vahet enda ja meid ümbritseva maailma vahel, mis on täidetud asjade, sündmuste, inimestega. Tõde, ütleb Buddha, on see, et miski ei puhka: aeg on liikumises. Oleme osa universumist pidevas muutumises; universumis ei ole puhkust, vaid on muutumise aluseks pidev muutumine. Siin räägime budistlikust anatta kontseptsioonist (inimese mina eitamine), mis on dukkha kolmas aspekt. Buddha ütles, et me oleme pidevalt muutuvate jõudude või energiate kombinatsioon, mida saab jagada viide rühma (skandhad ehk agregaadid: substantsid, aistingud, teadlikkuse kogum, vaimse kujunemise agregaat, teadvuse agregaat).

Kolmas üllas tõde: kannatuste lõpetamine (nirodha)

Sõna "nirodha" tähendab "kontrollima". Kontroll iha või kiindumussoovi üle on kolmas õppetund.

Nirodha on iha või iha kustutamine, mis saavutatakse kiindumuse kaotamise kaudu. Tulemuseks on seisund nimega "nirvaana" ("nibbana"), milles iha tuli on lakanud põlemast ja milles pole enam kannatusi. Üks raskusi, mis meie ees kerkib, püüdes enda jaoks nirvaana mõistet selgeks teha, on see, et sõna "nirvaana" tähistab seisundit. milles midagi juhtub, kuid ei kirjelda, kuidas see seisund tegelikult välja näeb. Budistid väidavad, et nirvaana märkide peale pole vaja mõelda, sest selline lähenemine ei anna üldse midagi: siin on oluline meie suhtumine karmasse konditsioneerimisse. Teisisõnu tähendab nirvaana seisund vabanemist kõigest, mis põhjustab kannatusi.

Neljas üllas tõde: tee kannatuste lõpetamiseks (magga)

Seda tuntakse nn kesktee nime all, mis väldib kahte äärmust, nagu sensuaalsete naudingute nautimine ja liha piinamine. Seda tuntakse ka kui üllast kaheksaosalist teed, kuna see näitab kaheksat seisundit, mille abil on võimalik saavutada mõistuse puhastus, rahu ja intuitsiooni.

Need kaheksa sammu esindavad budistliku praktika kolme aspekti: moraalne käitumine (sila); meele distsipliin (samadhi); tarkus (panya või pradžna).

Kaheksaosaline tee

1) õiglane arusaam; 2) õiglane mõtlemine; 3) õiglane kõne; 4) õiglane tegevus; 5) õiglane elu; 6) õiglane töö; 7) õiglane valvsus ja enesedistsipliin; 8) Õiglane keskendumine.

Inimene, kes elab nende sätete järgi, vabaneb kannatustest ja jõuab nirvaanasse. Kuid selle saavutamine pole nii lihtne, peate ületama kümme takistust, mis varitsevad inimest kogu tema elu jooksul: 1- isiksuse illusioon; 2- kahtlus; 3- ebausk; 4- kehalised kired; 5- vihkamine; 6- kinnitus maa külge; 7- soov naudingu ja rahu järele; 8- uhkus; 9- rahulolu; 10 - teadmatus.

Neli tõde (skt: catvari aryasatyani; ämber: cattari ariyasaccani), tuntud ka kui "neli õilsat tõde", selgitavad budismi põhisuunda. Need on tõed, mida mõistavad "väärilised", need, kes on saavutanud valgustatuse või nirvaana. Neli tõde – dukkha (kannatuste tõde); dukkha (kannatuste põhjus) tekkimine; dukkha peatamine (kannatuse lõpp); ja tee, mis viib dukkha (kannatustevabaduse tee) lakkamiseni.

DUKKA (KANNATUS)
Dukkhat määratletakse üksikasjalikumalt kui inimese kalduvust klammerduda püsimatute seisundite või objektide külge või nende all kannatada, mis hoiavad meid samsaras, taassünni, kannatuste ja surma lõputus tsüklis. Arvatakse, et Buddha õpetas nelja tõde juba esimeses õpetuses pärast valgustatuse saavutamist, mis salvestati kaua pärast tema füüsilist surma Dhammakakkappattanata Sutas ("Diskursus, mis paneb paika tõeratta pöörde"), kuid see on siiski vaidluses. Neid tunnistati Shakyamuni Buddha kõige olulisemateks õpetusteks alles kommentaaride kirjutamise ajal; 5. sajand pKr Surivoodil rõhutas ta ka nende tähtsust:

Ei näe nelja õilsat tõde
See oli pikk väsinud teekond sünnist sünnini.
Kui need on teada, eemaldatakse sünni põhjus,
Kurbuse juur kitkutud; siis elavnemine lõpeb.

(Mahaparinirvana Sutra)

Rändamise (reinkarnatsiooni-vangistuse samsaras) ja karma (kõik vabalt valitud ja eeldatud moraalsed teod toovad paratamatult kaasa tagajärjed) mõistmine või aktsepteerimine on nelja tõe saavutamise nõue.

Kogu uuestisünd on tingitud karmast ja on püsimatu. Enne valgustatuseni jõudmist sünnib ja sureb inimene igas uuestisünnis, et sündida uuesti teises kohas vastavalt enda karma täiesti ebaisikulisele põhjuslikule olemusele. (Williams, budistlik mõtlemine, 54)

Neli tõde on sageli kõige paremini mõistetavad meditsiinilise raamistiku abil: 1. tõde on haiguse või seisundi diagnoos; Tõde 2 toob välja selle peamised põhjused; Tõde 3 – tema ennustus või tulemus; Neljas tõde on tema ravi.

1. tõde: kannatuste tõde

Kõik inimesed kogevad üllatusi, pettumusi, reetmisi jne, mis toovad kaasa ebaõnne ja kannatusi. Elu vältimatu ja universaalse osana on äratundmine või aktsepteerimine, et me seisame silmitsi raskustega igapäevaelus, sest inimene on esimene tõde. Selles on kahte tüüpi kannatusi: a) looduslikud kannatused - katastroofid, sõjad, nakkused jne; b) üleolevad kannatused – harjumuspärane reaktsioon ning asjatu mure ja kahetsus.

2. tõde: kannatuste põhjused

Kõik kannatused ei ole seotud väliste sündmuste ja asjaoludega, vaid sellega, kuidas me neile reageerime, nende arusaamade ja tõlgendustega. Kannatused tulenevad soovist, et elu oleks teistsugune, kui ta on, mis tuleneb 3 mürgist: Teadmatus (illusioon) sellest, et kõik, kaasa arvatud mina ise, on püsimatu ja vastastikku sõltuv; Soov (Ahnus) objektide ja inimeste järele, mis aitavad meil kannatusi vältida; Vastumeelsus (Viha) selle vastu, mida me ei taha, arvates, et saame kannatusi vältida. Saame õppida vaatama igat kogemust nii, nagu see juhtub, ja olla järgmiseks valmis.

3. tõde: kannatuste lõpp

Me piirame ideid enda, teiste ja maailma kohta, millest peame lahti laskma. Me saame kõik oma sotsiaalsest tingimusest lahti õppida ja seega kõik tõkked või eraldatused maha lüüa.

4. tõde: tee, mis vabastab meid kannatustest

Mõistus sunnib meid elama dualistlikult, kuid kui oleme teadlikud oma harjumustest ja illusioonidest ja võtame need omaks, võime loobuda ootustest, kuidas asjad peaksid olema, ja selle asemel leppida sellega, mis nad on. Me saame kasutada tähelepanelikkust ja meditatsiooni, et uurida oma vaatenurki ja saada täpset vaatenurka.

See tõde sisaldab kaheksaosalist rada, mis viib samsarast nirvaanasse. See koosneb

1. Õige vaade (samyag-drusti) – budistlike põhiõpetuste aktsepteerimine
2. Õige otsus (samyak-samkalpa) – positiivse väljavaate ja ihast, halvast tahtest ja julmusest vaba meele omaksvõtmine
3. Õige kõne (samyag-vac) – positiivse ja produktiivse kõne kasutamine valeliku, räige või karmi kõne asemel
4. Õige tegu (samyak-karmanta) – viie ettekirjutuse täitmine (panka-sila) – tapmisest, varastamisest, väärkäitumisest, valekõnest ja joovastavatest ainetest hoidumine
5. Paremkaldal (samyag-ajiva) – teisi kahjustavate elukutsete, näiteks prostitutsiooniorjuse vältimine
6. Õige pingutus (samyag-vyayama) – meele suunamine tervislike eesmärkide poole
7. Õige tähelepanelikkus (samyak-smriti) – teadlikkus sellest, mida inimene pidevalt mõtleb, teeb ja tunneb
8. Õige meditatsioon (samyak samadhi) on tähelepanu koondamine meditatiivsetesse seisunditesse (dhyaanidesse) sisenemiseks.

Need tee kaheksa aspekti jagunevad sageli 3 rühma või koondkogumiks: 3-5 on moraalsed; 6-8 - meditatsioon; ja 1-2 - ülevaade. See kaheksakordne tee ei ole lineaarne, edenedes ühest etapist teise, vaid kumulatiivne, nii et ideaaljuhul harjutatakse kõiki kaheksat tegurit korraga.

ERINEVAD TÕLGENDUSED
Maailma eri paigus on palju erinevaid budistlikke koolkondi, mis on välja kujunenud paljude sajandite jooksul.

Varajane India ja Theravaada budism (Dharma ratta esimene pööre)

Buddha ületas pärast oma surma füüsilise eksistentsi, kuulutades, et ta on igavesti valgustatud ja olemuselt mittefüüsiline. Sellest lähtuvalt oli Buddha sõnadel ainult üks tähendus ja seetõttu tuleb nelja tõde mõista üheaegselt ühe mõistmise hetkega, mitte neljas eraldi etapis. See on vabanemine või valgustumine ise.

Mahajaana (Dharma ratta teine ​​pööre)

Neli tõde muutusid järk-järgult vähem silmapaistvamaks, kuna oli oluline arendada sunyatat (nägemus/tühjus) ja võtta kasutusele Bodhisattva tee (altruism või teiste teenimine).

Vadžrayana või Tiibeti budism(Dharma ratta kolmas pööramine)

Neli tõde õpitakse mahajaana kommentaaridest, nagu Abhisamayalamahara Sutra ja neljas tõde on esitatud viie aspektina, mitte kaheksana. Need õpetused tutvustavad ka suutrast võetud nelja tõe 16 tunnust, pakkudes pürgijatele rohkem üksikasju, et hõlbustada nende eesmärkide saavutamist, nagu teadlikkus, saavutamine, rahu ja vabanemine.

Jaapanist pärit Nichireni budism tugineb oma õpetustes Lotos Sutrale, Buddha eelviimasele õpetusele. Selles öeldakse, et Neli tõde on ajutine õpetus, mida Buddha õpetas tolleaegsete inimeste võimetele vastavaks, samas kui Lootossuutra on otsene tõend Shakyamuni enda valgustumisest.

TÄNANE NELI TÕDE
Reaalsusteadlikkuse kasvatamine võimaldab budistidel tõhusalt toime tulla pettekujutluste ja arusaamadega. Meditatsiooni kaudu areneb see teadlikkus, et nad saaksid samsarast põgeneda ja kõik elusolendid endaga kaasa võtta. Nii saab harjumuspärast nägemust inimese seisundist teisendada ja sügavalt mõista elu mõtet.

Kartmatud on ületanud kurbuse jõe. Uurimata, märkamatu, valgustamata elu pole midagi muud kui kurbuse jõgi ja me kõik upume sellesse. (Osho, (Dhammapada, Buddha tee, 6. köide.)

Iga inimese elus on probleeme ja ebaõnne. Läbi ajaloo on olnud erinevaid meetodeid võitlus kannatuste vastu. AT kaasaegne maailm Internet pakub kohest juurdepääsu arvukate koolkondade õpetustele ja siin vaatleme Buddha ainulaadset 2500 aasta tagust lähenemist sellele, miks me kannatame ning kuidas leida rahu ja õnne.

Sissejuhatus

Budismiga tutvumist on kõige parem alustada nelja õilsa tõega, sest Buddha ise hakkas sellest õpetama. Buddha ajal oli palju religioosseid ja filosoofilisi süsteeme ning tänapäeval on vaimseid õpetusi veelgi rohkem. Seetõttu on budismiga kokku puutudes äärmiselt oluline püüda mõista, mis eristab budistlikku lähenemist. Muidugi on budismil palju ühiseid õpetusi teiste süsteemidega, näiteks kui tähtis on olla lahke, hea, armastav inimene ei kahjusta kedagi.

Sarnaseid asju leiame peaaegu igast religioonist või filosoofiast ning selle õppimiseks ei pea me pöörduma budismi poole, kuigi sellel on piisavalt meetodeid lahkuse, armastuse ja kaastunde arendamiseks. Sellised tavad tulevad meile kasuks olenemata sellest, kas me aktsepteerime kõike muud Buddha õpetustes või mitte. Aga kui me küsime: "Mis on budismi eripära?" - siis peate pöörduma nelja õilsa tõe poole. Ja isegi nendes õpetustes leiame palju ühist teiste süsteemidega.

Me seisame silmitsi mõistega "üllas tõde" ja see on üsna kummaline tõlge. Sõna "üllas" võib meenutada keskaegseid aristokraate, kuid tegelikult viitab see neile, kes on saavutanud kõrge läbinägelikkuse. Neli üllast tõde on neli fakti, mille tõde näevad need, kellel on reaalsusest mittekontseptsiooniline nägemus. Kuigi need neli fakti vastavad tõele, ei saa enamik inimesi neist tegelikult aru või isegi ei tea neist.

Esimene üllas tõde

Esimest fakti nimetatakse tavaliselt "kannatus". Buddha ütles, et meie elu on täis kannatusi ja isegi see, mida me oma tavapärases mõttes õnneks peame, on täis palju probleeme. Sõna, mis on tõlgitud kui "kannatus", on sanskriti keel duhkha. Sukha tähendab õnne ja duhkha- kannatused. Kha tähendab "ruumi" vaim- eesliide, mis tähendab mitterahuldavat, häda. Ärge kasutage hukkamõistvat sõna "halb", kuid mõttekäik on selge. See tähendab, et "ruumiga" on midagi valesti – ruumi all peame silmas oma meele ruumi, oma elu. See on kahetsusväärne olukord.

Mis on temas ebameeldivat? Esiteks kogeme tavalisi kannatusi – valu, ebaõnne, kurbust. Me kõik saame sellest aru ja kõik tahavad seda vältida, isegi loomad. Selles mõttes ei ole budismil midagi uut öelda, väites, et valu ja õnnetus on ebasoovitavad ning parem on neist lahti saada. Teist tüüpi kannatusi nimetatakse muutuste kannatuseks ja see viitab meie igapäevasele, tavalisele õnnele. Milles siin probleem on? See on muutlik ja ei kesta igavesti. Kui meie tavaline õnn oleks ehtne, siis mida rohkem me seda saaksime, seda õnnelikumaks me muutuksime. Kui me oleme šokolaadi süües õnnelikud, siis võiksime seda süüa tunde ilma peatumata ja mida rohkem me seda sööme, seda õnnelikumana me end tunneksime. Kuid on ilmne, et see pole nii. Või kui armuke tunde meil kätt silitab, muutub meeldiv tunne peagi valusaks või vähemalt tekib meil tunne, et see on imelik. See juhtub lihtsalt sellepärast, et tavaline õnn on muutlik. Ja loomulikult pole sellest kunagi küllalt: me ei tunne end kunagi rahulolevana. Me tahame alati šokolaadi juurde – kui mitte kohe, siis mõne aja pärast.

Huvitav on küsida järgmine küsimus: "Kui palju oma lemmiktoidust peaksime sööma, et naudingut tunda?" Põhimõtteliselt piisab, kui proovime natuke, kuid me tahame alati rohkem ja rohkem. Soov ületada see tavalise, maise õnne probleem on olemas ka mitte ainult budismis. Paljud religioonid õpetavad minema maistest naudingutest kaugemale taevasse, kus on igavene õndsus.

Kolmandat tüüpi kannatusi nimetatakse kõikehõlmavaks kannatuseks või kõikehõlmavaks probleemiks ja siin on budism erinev. Kolmas tüüp läbib kõike, mida me tajume, ja see termin viitab kontrollimatule taassünni tsüklile, mis on igapäevaste tõusude ja mõõnade aluseks. Teisisõnu, korduvad sünnid sellise vaimu ja kehaga on kahe esimese kannatuse aluseks. See on seotud taassünni teemaga, mida saame hiljem uurida.

Muidugi õpetavad taassünnist ka paljud teised India filosoofilised süsteemid, st Buddha õpetus pole selles erand. Kuid Buddha mõistis ja kirjeldas seda mehhanismi palju sügavamalt kui teisi tolleaegseid filosoofilisi ja religioosseid õpetusi. Ta selgitas väga üksikasjalikult, kuidas toimub uuestisünd, kuidas meie vaim ja keha kogevad tõuse ja mõõnasid – valust ja ebaõnnest tavalise õnneni.

Teine üllas tõde

Teine tõde arvab kõigi meie kannatuste põhjus. Nüüd pole vaja uuestisünnist üksikasjalikult rääkida. Selle asemel kaaluge Buddha sõnu lihtsalt loogiliselt. Kannatustel ja tavalisel õnnel on põhjused ning Buddhat huvitasid "tõelised põhjused". Võime arvata, et õnn ja valu on tasu ja karistus, kuid Buddha nimetas neid hävitava ja konstruktiivse käitumise tõeliseks põhjuseks.

Mida mõeldakse hävitava käitumise all? Kas see on lihtsalt kahju? Võite rääkida teistele või iseendale kahjustamisest. Väga raske on öelda, kas meie käitumine kahjustab teisi või mitte. Me võime kellelegi palju raha anda, kuid selle tulemusena tapetakse ta röövimise eesmärgil. Tahame aidata, see on meie eesmärk, kuid soovist üksi ei piisa. Siiski võib kindlalt väita, et teatud tegevused kahjustavad meid endid. Seda pidas Buddha destruktiivse käitumise all silmas: see on meie jaoks hävitav.

See viitab keha, kõne ja vaimu tegevusele häirivate emotsioonide mõjul – emotsioonid, mis meid häirivad. Nende tõttu kaotame meelerahu ja enesekontrolli. See viitab vihale, ahnusele ja kiindumusele, armukadedusele ja kadedusele, ülbusele, naiivsusele ja nii edasi, pikk nimekiri. Kui meie mõtlemine on selliste emotsioonide kütkes ning me räägime ja tegutseme nende mõju all, teeb see meid õnnetuks. Võib-olla mitte kohe, aga pikemas perspektiivis, sest aja jooksul muutub see harjumuseks. Teisest küljest on loov käitumine see, kui me tegutseme ilma häirivatest emotsioonidest mõjutamata või isegi positiivsetest emotsioonidest, nagu armastus, kaastunne ja kannatlikkus, juhindumata.

Kui tegutseme loovalt, viib see õnneni. Meie meel on lõdvestunud ja rahulikum. Meil on lihtsam mitte endast välja minna ehk me ei käitu ebamõistlikult ega räägi rumalusi, mis võivad probleeme tekitada. Pikemas perspektiivis toob konstruktiivne käitumine õnne jällegi, mitte tingimata silmapilkselt. Selle taga peitub aga naiivsus selle kohta, kuidas meie ja teised eksisteerime, reaalsuse suhtes üldiselt.

Ebaõnn ja tavaline õnn ei ole tasu ja karistus mõnelt kohtunikult, väliselt tegelaselt. Pigem toimib see nagu füüsikaseadus. Mis on selle põhjusliku protsessi aluseks? Pettekujutelm, eriti oma "mina" suhtes. Me mõtleme: "Ma olen kõige rohkem tähtis inimene. Kõik peaks alati olema nii, nagu ma tahan. Supermarketi järjekorras pean olema teistest ees. Ma pean olema esimene." Näljas istekoha järele, oleme vihased meie ees olevate inimeste peale. Oleme väga kannatamatud, kui keegi paneb meid kaua ootama: meie meel on täis kõikvõimalikke ebameeldivaid mõtteid selle inimese kohta. Isegi kui tegutseme loovalt, on selle taga palju väärarusaamu "mina" kohta. Sageli aitame teisi, sest tahame, et me neile meeldiks või et nad meie heaks midagi teeksid. Või aitame selleks, et tunda end vajalikuna. Vähemalt tahame tänada.

Kui me sellist abi osutame, teeb see meid õnnelikuks, kuid samas tunneme ärevust. Me kogeme õnne – kui mitte kohe, siis pikemas perspektiivis, kuid see ei kesta igavesti. See asendub rahulolematusega. See kordub ikka ja jälle kogu elu jooksul ning budistlikust vaatenurgast jätkub see ka tulevastes eludes.

Sügavamale vaadates oleme kõiges pettunud. Armudes liialdame tugevalt teise inimese heade omadustega. Või kui meile teised väga ei meeldi, liialdame nende halbade omadustega, me ei näe neis midagi head. Ja mida rohkem analüüsime, seda rohkem pettekujutlusi leiame kogu oma taju põhjal.

Veelgi sügavamale vaadates põhineb see kõik piirangutel, mis tekivad, kuna meil on see keha ja vaim. Kui sulgeme silmad, tundub, et maailma pole olemas, et on ainult "mina". Mu peas kostab hääl ja tundub, et see olen “mina”, justkui oleks minu sees teine ​​mina. See on tõesti imelik. Küll aga samastatakse meid selle "minaga", sest keegi kurdab pidevalt: "Ma peaksin ees olema. Ma pean seda tegema". "Mina" on see, kes alati muretseb. Millegipärast tundub, et see hääl mu peas on eriline ja eksisteerib kõigist teistest sõltumatult: silmad sulgedes ei jää ju midagi alles - ainult “mina”.

See on suur eksiarvamus, sest ilmselgelt me ​​ei eksisteeri teistest sõltumatult ja kelleski pole midagi erilist: me kõik oleme inimesed. Kujutage ette sada tuhat pingviini, mis tunglevad jäisel Antarktikas. Mis teeb ühe neist eriliseks? Nad on kõik ühesugused. Nii ka meie. Võib-olla on pingviinide jaoks kõik inimesed ühesugused. Seega, mõeldes: "Ma olen nii eriline ja ma ei sõltu kellestki", tahame, et kõik oleks meie moodi ja oleme vihased, kui seda ei juhtu.

Üldiselt aitab meie "varustus" - vaim ja keha - pettekujutelma. See võib kõlada kummaliselt, aga me vaatame maailma läbi kahe augu, mis on pea ees. Me ei näe, mis meie taga on. Me näeme ainult seda, mis praegu toimub. Me ei näe, mis juhtus varem või mis juhtub hiljem. Need on suured piirangud. Lisaks ei kuule me vananedes enam nii hästi kui varem. Võime arvata, et teine ​​inimene ütles midagi muud, kui ta tegelikult ütles, ja saame selle peale vihaseks. Kui järele mõelda, on see päris kurb.

Läbiv probleem on see, et me sünnime pidevalt keha ja vaimuga, mis ainult põlistab pettekujutlust. Pettekujutelma alusel sooritame destruktiivseid ehk tavalisi konstruktiivseid tegusid, mis viivad ebaõnne või tavalise õnneni.

seda raske teema, kui sellesse süveneda, ja praegu pole seda vaja teha, kuid see on pettekujutelm, mis on taassündide kontrollimatu tsükli aluseks. See on meie tõeliste probleemide tõeline põhjus. Pettumust või teadmatust tõlgitakse sageli kui "teadmatust". Ma eelistan seda sõna mitte kasutada, sest see viitab sellele, et oleme rumalad. Kuid see pole probleem ja selle sõna konnotatsioon on erinev. "Teadmatus" tähendab lihtsalt seda, et me ei tea, kuidas me eksisteerime ja kuidas nähtused eksisteerivad. Selles mõttes me ei ole teadlikud: näiteks mõtleme: "Ma olen kõige tähtsam, ma olen universumi keskpunkt", kuigi see on tegelikkuse täpne vastand. Reaalsus on see, et oleme siin kõik koos. See ei tähenda, et oleme rumalad, kuid piiratud keha ja vaimu tõttu mõtleme nii.

Seetõttu kutsume neid "üllasteks tõdedeks". Need, kes näevad reaalsust, näevad seda teisiti kui kõik teised. Meile tundub, et meie luulud ja prognoosid korreleeruvad tegelikkusega, me usume nende tõepärasusse. Me ei mõtle sellele kunagi, meil on lihtsalt sellised instinktiivsed tunded: “Mina olen kõige tähtsam. Kõik peaks olema minu moodi. Kõik peaksid mind armastama." Või vastupidi: "Kõik peaksid mind vihkama, sest ma olen halb." Need on üks ja seesama, ühe mündi kaks külge. See on tegelik põhjus.

Kolmas üllas tõde

Kolmas üllas tõde - tõeline lakkamine. See tähendab, et pettekujutlusest saab lahti, peatada nii, et see ei teki enam kunagi. Ja kui me vabaneme pettekujutlustest, tõeline põhjus, siis kõrvaldame tõelised probleemid – tõusud ja mõõnad, aga ka nende aluseks oleva kontrollimatu taassündide tsükli. Siis saavutame nn "vabanemise". Olen kindel, et te olete kõik tuttavad sanskriti sõnadega "samsara" (kontrollimatu taassünni tsükkel) ja "nirvaana" - vabanemine.

Ka teised Buddha-aegsed India süsteemid rääkisid samsarast vabanemisest. Indias oli see õpetustes tavaline teema. Kuid Buddha nägi, et teised süsteemid ei jõudnud samsara tõelise põhjuseni. Kuigi ohjeldamatust probleemide ringist on võimalik puhata näiteks taevasesse maailma sündides, kus eoonideks on vaim täiesti tühi, saab see siiski otsa. See tähendab, et teiste süsteemide abiga oli vabanemist võimatu saavutada.

Buddha õpetas tõelist lakkamist ning väga oluline on mõista ja saavutada kindlus, et pettekujutlustest on tõepoolest võimalik igaveseks vabaneda. Miks muidu üldse üritada seda parandada? Kui me ei ole huvitatud pettekujutelmade peatamisest, võime lihtsalt vait olla, leppida selle olukorraga ja proovida seda oma võimete kohaselt kasutada. See on paljude ravisüsteemide lõppeesmärk: "Õppige sellega elama või võtke pille."

Neljas üllas tõde

Neljas üllas tõde tõlgitakse tavaliselt kui "tõeline tee", ja see aitab mõista kolmandat. See on meeleseisund, millest saab vabanemise tee, kui me seda arendame. Sellepärast ma seda terminit kasutan "meele viis" (tee mõistus, teelaadne meeleseisund), kuid seda on väga raske teistesse keeltesse tõlkida.

Meie mõistus projitseerib täielikku jama ja projektsioonitasandeid on palju. Äärmuslikud juhtumid on paranoia ("kõik on minu vastu") ja skisofreenia prognoosid. Nii ekstreemseid juhtumeid polegi: “See on kõige imelisem šokolaadikoogitükk, mida ma kunagi näinud olen. Kui ma seda söön, olen tõeliselt õnnelik." Minuga juhtus Bukaresti lennu ajal sarnane lugu. Tegin Viinis vaheaega ja mõtlesin: "Viini õunastruudel peab olema maailma parim." Tellisin tüki ja see ei olnud maailma parim. Minu prognoosid selle kohta, mis see peaks olema, olid valed. Õunastruudel oli olemas – minu mõistuse projektsioon ei puudutanud õunastruudel ennast, vaid selle olemasolu: justkui oleks see kõige imelisem asi, mis mind tegelikult õnnelikuks teeks.

Samamoodi olen mina olemas ja sina olemas. Budism ei ütle, et meid pole olemas. Ta ütleb lihtsalt, et me projitseerime kõigele olemise viisi, mis tegelikkusele üldse ei vasta. Meile tundub, et nähtused eksisteerivad iseseisvalt, iseenesest, kuid see on võimatu eksisteerimise viis. Nähtused tekivad põhjustest ja tingimustest ning need muutuvad kogu aeg. Kuid me ei näe seda: me näeme ainult seda, mis on meie silme ees. Näiteks on meil kohtumine planeeritud, aga teine ​​inimene ei tulnud. Arvame, et ta on kohutav inimene, kes veab meid alati alt ega tunne meie vastu enam kaastunnet. Arvame, et tema elu on olemas sõltumata liiklusummikutest, lisatööst kontoris või millest iganes. Tegelikult juhtus see põhjuste ja tingimuste tõttu, nii et see inimene ei saa olla endas kohutav, hoolimata kõigest muust. Kuid meie mõistus projitseerib seda, jääb selle külge rippuma ja ilmub häiriv viha emotsioon. Ja järgmine kord, kui selle inimesega kohtume, näeme teda hoopis teistsugusena ja siis karjume ega anna talle isegi võimalust ennast seletada. Ja praegu oleme tegelikult üsna õnnetud, kas pole?

Niisiis, me oleme olemas, aga see, kuidas see eksistents meile paistab – et me oleme erilised ja kellestki sõltumatud – pole midagi muud kui projektsioon, jama, sellel pole mingit pistmist ühegi reaalse objektiga. Seda me budismis kutsume "tühjus"- seda tõlgitakse sageli kui "tühjust". Sanskriti keeles kasutatakse sama sõna "null" jaoks, see tähendab "mitte midagi", täielik puudumine midagi tõelist. Näiteks võib meil olla projektsioon, et meie uus partner on täiuslik prints või printsess valgel hobusel, nagu muinasjutus. See on võimatu. Kedagi niimoodi ei eksisteeri, aga me otsime pidevalt printsi või printsessi. Ja kui teised ei vasta meie projektsioonile, oleme pettunud ja hakkame uuesti otsima, kuigi otsime võimatut.

Nii et mõistuse tõeline viis on mõista, et see on prügi, et projektsioon ei viita millelegi tõelisele. Kui vaadata kannatuste tõelist põhjust, on see usk, et projektsioon on seotud reaalsusega. Tõeline tee on sügav arusaam, et see ei viita millelegi tõelisele. Meie fantaasia ja tegelikkuse projektsioonid välistavad üksteist. Eksitus tähendab arvata, et projektsioon on seotud millegi reaalsega. Õige arusaam on see, et sellist asja pole olemas. Projektsioonil pole millegagi pistmist. räägivad lihtsas mõttes, või on meie projektsioonile vastav objekt olemas või seda pole olemas. Kas jah või ei: need ei saa olla samal ajal tõesed.

Nüüd analüüsime, mis on tugevam - "jah" või "ei". Kui loogikaga uurida, siis ilmselgelt "ei". Valik "jah" ei pea loogika proovile vastu. Kas kõik teised lakkavad olemast, kui ma silmad sulgen? Muidugi ei. Kas kõik peab alati olema minu moodi, sest ma olen maailma kõige tähtsam inimene? Ei, see on naeruväärne. Mida rohkem me uurime, seda rohkem hakkame kahtlema selles väikeses "minas" oma peas. Kui uurime aju, siis kus on selles "mina", kelle häält me ​​peas kuuleme ja kes teeb otsuseid? Mis täpselt toimub? Analüüsi käigus mõistame, et seal pole midagi leitavat, mida saaks nimetada "minaks". Muidugi ma funktsioneerin: teen toiminguid, räägin. Me ei eita seda. Me eitame, et meie peas on kindel "mina" ja kõik peaks olema nii, nagu ta tahab. Variant, et sellist asja pole, toetab loogika. Uurimisel näeme, et sellist asja pole olemas, mis tähendab, et meie pettekujutelma, et tahke "mina" viitab reaalsele objektile, ei toeta mitte miski.

Mis on tagajärg, kui mõelda, et me eksisteerime nii võimatul viisil? Me mõistame end ebaõnnele. Mis on vastupidise mõtlemise tulemus – et sellist eksistentsi pole? Oleme kõigist nendest probleemidest vabastatud. Kui me mõtleme: "Seda pole olemas, see on jama", ei saa me samal ajal mõelda, et projektsioon vastab tegelikkusele. Õige arusaamine asendab vale. Ja kui suudame kogu aeg õiget arusaamist säilitada, ei teki pettekujutlusi enam kunagi.

Jällegi, Buddha õpetus, et vale arusaama saab asendada õigega ja seeläbi saavutada kannatustest vabanemine ja uuestisünd, ei olnud budismile ainuomane. Sama väidetakse ka teistes India süsteemides. Budismi eripära on see, milline mõistmine suudab täielikult kõrvaldada kõige peenemagi pettekujutelma reaalsuse suhtes. Et saavutada meditatsioonis täiuslik keskendumine, omandada selle kaudu õige arusaam sellest sügav tase ja et saavutada pettekujutelmade tõeline lakkamine, kasutas Buddha meetodeid, mis on ühised kõigile teistele India traditsioonidele. Nende abiga saab saavutada tõelise põhjuse tõelise lakkamise ja seega ka kannatuste tõelise lakkamise.

Selleks, et meie meelel oleks võime säilitada õige arusaam tegelikkusest ja murda läbi hävitavatest emotsioonidest, vajame motivatsiooni. Sellepärast on vaja armastust, kaastunnet ja nii edasi. Oleme kõik omavahel seotud ja võrdsed selle poolest, et kõik tahavad olla õnnelikud. Seetõttu peame vabanema pettekujutlustest, et saaksime teisi täielikult aidata.

See on nelja õilsa tõe üldine seletus. Selle teema sügavamaks mõistmiseks tuleb rohkem teada saada budistlikust arusaamast meelest ja karmast.

Video: 14. dalai-laama – "Meelerahu budistlikust vaatenurgast"
Subtiitrite lubamiseks klõpsake videoakna paremas alanurgas ikooni Subtiitrid. Subtiitrite keelt saate muuta, klõpsates ikooni "Seaded".

Kokkuvõte

Kuigi budismil on palju sarnasusi teiste suuremate religioossete ja filosoofiliste süsteemidega, on Buddha esimene õpetus Neli üllast tõde unikaalne seletus selle kohta, kuidas me eksisteerime, milliseid kannatusi kogeme ja kuidas neist probleemidest vabaneda.

Kes ma olen? Miks ma elan? Milleks ma sündisin? Kuidas see maailm tekkis? Mis on elu mõte?

Selliste mõtisklustega silmitsi seistes hakkab inimene vastuseid otsima olemasolevatest enesetäiendamise kontseptsioonidest. Kõik juhised annavad teatud tõlgendused ja soovitused, kuidas sellistele küsimustele vastuseid saada ning sisemisi kahtlusi ja otsinguid lahendada: keegi soovitab uskuda, kedagi teenida, keegi uurida või mõista, kogemusi koguda.

Selles artiklis käsitleme üht enesearengu kontseptsiooni, mille sõnastas 2500 aastat tagasi Shakyamuni Buddha Sarnathis ja mida nimetati "Neli üllast tõde ja kaheksaosaline tee". Buddha soovitas mitte võtta seda, mida ta kuulis, usku, vaid läbi mõtisklemise, analüüsi ja praktika, et neid kontseptsioone testida. isiklik kogemus. Võib isegi öelda: neid uuesti avastada, kogeda ja tunnetada, et formaalne teadmine kuuldust transformeeruks tõeliseks arusaamiseks ja leiaks rakendust elu praktilises osas.

Inimelu üle mõtiskledes märkame, et see koosneb erinevatest sündmustest: nii rõõmsatest kui kurbadest, nii rõõmsatest kui kurbadest. Fraas, et elu on kannatus (või rida raskusi), tähendab seda meie elus on ebatäiuslikkust, püsimatus, muutlikkus, see tähendab on miski, mis meile haiget teeb. Keegi ütleb, et see on norm, see on loomulik: must ja valge, meeleolu kõikumine, emotsionaalsed reaktsioonid, homse päeva pidev ettearvamatus. Vaimse arengu seisukohalt on aga inimene intelligentne, võimeline iseseisvalt otsuseid langetama ja teadma, mis teda tulevikus ees ootab, nii selles elus kui ka tulevikus.

Analüüsimine põhjused elus juhtudes avastame selle esiteks on need meie soovid mida me ei saa kunagi täielikult realiseerida. Seal on selline tarkus: "Soove ei saa rahuldada, need on lõputud". See, mille poole püüdleme, kas ei too meile üldse oodatud õnne, rõõmu ja rahulolu või “tüütab kiiresti”, või jääb täitmata. Ja – mis kõige kurvem – mida iganes me saavutame, me kaotame varem või hiljem.

See mõiste saab kõigile ilmseks hetkel, kui inimene mõistab, et ta on surelik. Sageli juhtub see siis, kui inimene on raskelt haige või kogeb tõsist stressi või lihtsalt vananeb.

Vaimse enesetäiendamise seisukohalt inimelu ei tohiks pidevalt tasakaalus olla soovi, küllastumise või pettumuse vahel, ei tohiks olla nii ebastabiilne kui see materiaalne maailm. Ja inimene peab õppima lõpetama end samastamast lõputu "ma tahan" kuhjumisega.

Milline soov on inimestele kõige omasem? Soov nautida. Ükskõik, mida inimene teeb, mida ta otsib, taandub kõigi tema tegude eesmärk samale asjale - naudingu, naudingu saamine. Pideva naudingu seisundit nimetatakse õnneks. Inimene pühendab oma elu selle õnne otsimisele. Kuid nagu me teame, pole meie maailmas (samsara maailmas) midagi püsivat. Et pettumuskibedust, kaotusvalu kuidagi tasandada, hakkab inimene endale uusi eesmärke seadma, mille olemus on ikka sama - soov saada naudingut, soov oma elu maksimaalselt täita. "meeldiva" ja katsega kaitsta end "ebameeldiva" eest.

Budismi neli õilsat tõde

Püüame meeldivaid aistinguid korrata ja tugevdada, hoolimata asjaolust, et see pole alati saavutatav, ning vabaneda ebameeldivatest aistingutest, mis on mõnikord ka väga problemaatiline. Seega tekib kiindumus sellesse, mida me nimetame "heaks" ja tagasilükkamine sellest, mida me nimetame "halvaks".

Kiindumus (iha) viitab ühele kolmest mürgist, mis inimest aheldavad pidevale sündide ja surmade jadale: Taassünni ratas. Need mürgid on iha, teadmatus ja vihkamine. Nad mürgitavad meie teadvust, nii et me ei suuda tõde näha. Inimese probleem seisneb selles, et ta on nii süvenenud oma igapäevaste illusoorsete soovide rahuldamisse, nii takerdunud oma väärtusetutesse ihadesse. igapäevastest asjadest, mida ta peab ekslikult millekski uskumatult oluliseks, mis raiskab asjata oma aega hinnalises kehastuses.

Ainus soov, mis ei too kannatusi, ei tekita vastust, mis seob meid selle maailmaga, läheb materiaalsest maailmast kaugemale – see on täieliku vabanemise soov.

Teine kannatuste põhjus on karmareaktsioonid, see tähendab meie varasemate tegude tulemust. Usutakse, et igale tegevusele saame varem või hiljem vastuse: kas selles elus või pärast keha omandamist tulevane elu. Uue keha omandamist nimetatakse reinkarnatsiooniks.

Budistlik reinkarnatsiooniteooria erineb hinduismist. Hinduismi seisukohalt on "sündide" ja "surmade" jada, see tähendab, et olend / hing tuleb sellesse maailma, viibib selles mõnda aega ja lahkub. Budistlike õpetuste kohaselt (Theravada või Hinayana juhised) saab reinkarnatsiooni seletada järgmise näitega: kaleidoskoobi klaasid on alati ühesugused – need ei tule kuskilt ega kao kuhugi, aga kaleidoskoobi iga pöördega, ilmub uus pilt. Need klaasitükid on elementide komplektid, millest indiviid moodustub. Need murenevad ja voldivad uuesti samsaarimaailma kaleidoskoobi igal pöördel.

Eespool öeldut kokku võttes võime öelda, et meie ebasündsate tegude ja kirglike soovide tagajärjeks on degradeerumine, mille tulemuseks on kehastumine olendiks, kellel on rohkem madal tase arengut.

Kas soovide ja kiindumuste üle on võimalik saavutada kontroll? Jah, soovide tuld on võimalik kustutada kiindumuste väljajuurimisega ja vabanemise seisundisse jõudmisega (nirvaana, samadhi, mitteduaalsus). Nirvaana seisundit on võimatu kirjeldada, sest esiteks on see midagi täiesti vastupidist dukkhale (kannatus), kuid see ei ole konkreetse hinge jaoks üldiselt aktsepteeritud paradiis. Ja teiseks, nirvaana toob kaasa kõige samsara maailmas tuntud lakkamise. See tähendab, et see pole isegi samsara (kui hea ja kurja vastandumise) vastand, vaid midagi täiesti erinevat.

Sellega seoses võivad mõned inimesed pidada nirvaanat millekski negatiivseks, sest see eitab kõike, mis on enamikule selle maailma elanikele nii südamelähedane. Kuid Buddha õpetus kinnitab, et juba oma elu jooksul nirvaanasse jõudnud inimene vabaneb illusioonidest ja pettekujutlustest ning sellega seotud kannatustest. Ta õpib tõde ja vabaneb kõigest, mis teda varem rõhus: ärevusest ja ärevusest, kompleksidest ja kinnisideedest, isekatest ihadest, vihkamisest, enesega rahulolust ja uhkusest, muserdavast kohusetundest. Ta on vabanenud soovist midagi saada, ta ei kogune midagi – ei füüsilist ega vaimset –, sest ta mõistab, et kõik, mida samsara meile pakkuda suudab, on pettus ja illusioon; ei püüdle oma "mina" puudumisega seotud nn eneseteostuse poole. Ta ei kahetse minevikku, ei looda tulevikule, elades ühel päeval. Ta ei mõtle iseendale, ta on täis universaalset armastust, kaastunnet, lahkust ja sallivust.

See, kes pole endas egoistlikke püüdlusi välja juurinud, ei ole võimeline saavutama eelmainitud seisundit. Sellest lähtuvalt on see, kes selle saavutas, iseseisev ja vaba olend. Kuid see pole veel kõik – ta suudab näha teiste inimeste vajadusi, suudab jagada kellegi teise valu, aidata teistel elada ega muretse ainult enda heaolu pärast.

Seega oleme analüüsinud neljast tõest kolme.

Nimelt:

• Esimene tõde - dukkha: "Elu on kannatus."
• Teine tõde - Samudaya: "Kannatuste allikas".
• Kolmas Tõde- nirodha: "Kannatuste lõpetamine."

Neljas üllas tõde näitab teed selle elu kannatuste ja raskuste lõpetamiseks ning seda esitletakse kaheksaosalise teena (arya ashtanga marga).

• Neljas tõde– marga: "Tee, mis viib kannatuste lakkamiseni."

Buddha kaheksaosaline tee

See tee koosneb kaheksast osast ja sõna kasutatakse enne iga osa nime. "samjak". Tavaliselt tõlgitakse seda kui "õiget", kuid selles mõttes pole see täiesti õige ja puudulik. Lähem tõlge oleks sellised sõnad nagu: õige, täielik, ammendav, terviklik, täielik, täiuslik.

Samyak drishti, täiuslik nägemine.

See osa tähendab esimese vaimse taipamise ja kogemuse etappi. Erinevate inimeste jaoks võib see esimene vaimne kogemus toimuda erineval viisil. Mõne jaoks algab nägemuse tee isikliku tragöödia, kaotuse või ebaõnne tagajärjel. Kogu elu hävib ja nendel varemetel hakkab inimene esitama küsimusi olemise mõtte ja eesmärgi kohta, hakkab elusse sügavamalt vaatama ja selle üle mõtisklema. Mõne jaoks võib see etapp tekkida spontaanse müstilise kogemuse tagajärjel. Teiste inimeste jaoks võib see juhtuda hoopis teistmoodi – püsiva ja regulaarse meditatsiooni harjutamise tulemusena. Kui inimene süstemaatiliselt oma meelt rahustab, muutub teadvus selgeks, mõtteid jääb vähemaks või ei teki neid üldse. Lõpuks võib see tekkida – vähemalt mõne jaoks – elukogemuse täiusest, eriti siis, kui inimene vananeb ning saab küpsust ja tarkust.

Mis on täiuslik nägemine? Võime öelda, et see on nägemus olemise olemusest. See on ennekõike nägemus meie praegusest tegelikust olekust: seotud olendiga seotusest, mida sümboliseerib samsara ratas. See on ka nägemus meie potentsiaalsest seisundist: tulevane valgustusseisund, mida sümboliseerivad Buddha, viis Buddha mandalat ja puhas maa (maailm, kus enesetäiendamine on esikohal). Ja lõpuks, see on nägemus teest, mis viib esimesest seisundist teise.

Samyak sankalpa – täiuslik kavatsus, tunne.

Enamik praktikuid, olles saanud esimese ülevaate ja seda mõnda aega arendanud, satuvad raskesse olukorda: nad mõistavad tõde mõistusega, saavad sellest rääkida, loenguid pidada, raamatuid kirjutada, kuid ometi ei suuda nad seda sisusse panna. harjutada. Võib tekkida tunne: "Ma tean seda kindlasti, ma näen seda selgelt, kuid ma ei saa seda praktikas rakendada." Mõne sentimeetri kerkinud, läheb ta kohe katki ja tundub, et rike paiskas teda mitu kilomeetrit.

Me võime öelda, et me teame midagi, kuid me teame seda ainult mõistusega, see teadmine on teoreetiline. Kuni süda jääb eemale, kuni me ei tunne seda, mida mõistame, st kuni meie tunded protsessis ei osale, puudub vaimne elu, ükskõik kui aktiivselt meie aju ka ei töötaks. kui suur on meie intellektuaalne potentsiaal.

Täiuslik tunne peegeldab täiusliku visiooni sissetoomist meie emotsionaalsesse olemusse ja selle hilisemat põhjalikku muutust. See tähendab teadlikult ületamist negatiivsetest emotsioonidest nagu iha, viha ja julmus ning positiivsete omaduste nagu andmine, armastus, kaastunne, rõõmustamine, rahulikkus, usaldus ja pühendumus kasvatamist. Pange tähele, et enamik neist tunnetest on sotsiaalsed: need mõjutavad teisi inimesi ja tekivad inimestevaheliste suhete käigus. Seetõttu on nii oluline, et ühiskonnas, kuhu me sattume, kasvataksime pidevalt õiget vaimu.

Samyak vacha on täiuslik kõne.

Sel juhul räägime mitmest järjestikusest suhtlustasandist: tõepärasus, sõbralikkus, kasulikkus ja oskus jõuda kokkuleppele. Esiteks eristab täiuslikku kõnet ja täiuslikku suhtlust tõepärasus. Reeglina meeldib meile tõest pisut kõrvale kalduda: lisada lisadetaile, liialdada, pisendada, kaunistada. Kas me tõesti teame, mida mõtleme ja tunneme? Enamik meist elab vaimse segaduse ja kaose seisundis. Aeg-ajalt võime kuuldut või loetut korrata, vajadusel reprodutseerida. Samas me ei saa aru, mida räägime. Kui tahame rääkida tõtt laiemas tähenduses, peame oma mõtted selgeks tegema. Peame hoidma tähelepanelikku teadlikkust ja teadma, mis meie sees on, mis on meie motiivid ja motivatsioonid. Tõtt öelda tähendab olla meie ise: see tähendab kõne kaudu väljendada, millised me tegelikult oleme, mida me enda kohta tõeliselt teame.

Samuti on inimesega vesteldes oluline tõsta ta uuele olemise ja teadvuse tasemele, mitte langetada, see on kõne kasulikkus. Peate püüdma näha asjade head, helget ja positiivset külge, mitte keskenduma negatiivsele.

Täiuslik kõne edendab üksmeelt, harmooniat ja ühtsust. See on vastastikune abi, mis põhineb vastastikusel tõepärasusel, teineteise elu ja vajaduste teadvustamisel ning viib vastastikusele enesemääramisele. Kui täiuslik kõne saavutab harmoonia, ühtsuse ja võitmise, jõuab see samaaegselt oma haripunkti – vaikusesse.

Samjaki tasku – täiuslik tegevus.

Buddha õpetuse kohaselt, nagu see on säilinud iga koolkonna traditsioonis, määrab tegevuse õigsuse või vääruse, selle täiuslikkuse või ebatäiuslikkuse selle meeleseisund, milles see sooritati. Teisisõnu, moraalne kriteerium on oluline. Moraalse elu elamine tähendab tegutsemist parimast küljest, mis teil on: sügavaimate teadmiste või arusaamade, kõige ennastsalgavama armastuse ja tundlikuma kaastunde järgi. See tähendab, et see ei ole ainult väline tegevus, see on kooskõlas ka täiusliku visiooni ja tundega (kavatsusega).
Täiuslik tegevus on ka holistiline tegevus, see tähendab tegevus, milles inimene osaleb täielikult. Enamasti osaleb tegevuses vaid osa meist. Mõnikord oleme millessegi täiesti süvenenud. Iga tilk meie energiast, pingutusest, innukusest, huvist on sellesse hetke investeeritud. Nendel hetkedel õpime, et suudame end tegevusele täielikult ja täielikult anda. Sellistel hetkedel kogeme rahulolu ja rahu.

Samyak adsiva on ideaalne eluviis.

See jaotis käsitleb peamiselt seda, kuidas teenite oma elatist. Tekstides on palju Buddha sõnu ideaalsest elatist teenimise viisist. Esiteks puudutavad need seletused teatud ametitest hoidumist (näiteks elusolenditega kauplemine, aga ka liha ja erinevate narkootikumidega seonduv, relvade valmistamine, ennustamine ja ennustamine). Soovitatav on teenida piisavalt raha väga tagasihoidlikuks eluks ning ülejäänud aeg pühendada enesearengule, vaimsele praktikale ja teadmiste levitamisele.

Samyak vyayama on täiuslik pingutus.

Vaimne elu on aktiivne elu, kuid mitte tühi ajaviide. See on raske ja karm tee. Täiuslik pingutus seisneb lakkamatus töös iseendaga. Inimene asub asja kallale entusiastlikult, kuid väga sageli muutub see äri peagi igavaks. Entusiasm haihtub, nagu poleks seda üldse olemaski olnud. See juhtub seetõttu, et sisemised inertsjõud, mis meid tagasi hoiavad ja alla tõmbavad, on äärmiselt tugevad. See kehtib isegi sellise lihtsa otsuse puhul nagu hommikul vara tõusmine harjutamiseks. Alguses saame sellise otsuse vastu võtta ja see õnnestub mitu korda. Kuid mõne aja pärast tekib kiusatus ja tekib vaimne konflikt: tõusta püsti või jääda sooja voodisse. Enamasti me kaotame, sest inertsiaalsed jõud on väga suured. Seetõttu on väga oluline mõista iseennast, uurida, mis on mõistus ja mida see sisaldab, kuidas see töötab. See nõuab palju ausust, vähemalt enda suhtes. Et osamatud mõtted, mis pole veel tärganud, tungiksid mõistusesse ega võtaks seda enda valdusesse, tuleb meelte ja mõistuse suhtes olla valvas ehk “valvama meelte väravaid”. Mõtted võtavad meid tavaliselt üllatusena – me ei pane tähelegi, kuidas need tulevad. Meil ei ole aega mõistusele tulla ja nad on juba mõistuse keskmes.

Soovitatav on ennetada ja kõrvaldada negatiivsed seisundid meelt ja arendage häid, siis hoidke neid kõrgemaid seisundeid, mille oleme välja arendanud. Tagasi kukkuda on väga lihtne: kui jätad mõneks päevaks harjutamise pooleli, võid leida end samast kohast, kust paar kuud tagasi alustasime. Kui pingutada, siis lõpuks jõutakse etappi, millest alates pole enam võimalik tagasi liikuda.

Samyak smriti – täiuslik teadlikkus.

Meie mõistus kukutatakse väga kergesti maha ja juhitakse eksiteele. Meie tähelepanu hajub kergesti, sest meie keskendumisvõime on väga nõrk. Meie keskendumisvõime nõrkus on tingitud sellest, et meil pole ühtegi peamist eesmärki, mis jääks muutumatuks kõigi erinevate asjade keerises. Me lülitume pidevalt ühelt teemalt teisele, ühelt soovilt teisele. Tähelepanu (kontsentreerumine) on tähelepanelikkuse, tähelepanu mitte hajutamise, püsivuse seisund. Peame õppima vaatama, nägema ja teadvustama ning muutuma selle kaudu äärmiselt vastuvõtlikuks (see on asjade teadvustamine). Üha teadlikumad oma tundeelust märkame, et hirmu, iha, vihkamisega seotud oskustud emotsionaalsed seisundid hakkavad taanduma, samas kui armastuse, rahu, kaastunde, rõõmuga seotud oskuslikud emotsionaalsed seisundid muutuvad puhtamaks. Kui kiireloomuline, vihane inimene hakkab arendama meelte teadvustamist, saab ta pärast mõnda aega harjutamist oma vihast teadlikuks enne, kui ta vihaseks muutub.

Kui kuuleme ootamatut küsimust: “Millest sa praegu mõtled?”, oleme sageli sunnitud vastama, et me ise ei tea. Seda seetõttu, et me sageli ei mõtle tegelikult ja laseme mõtetel lihtsalt oma mõtetes läbi voolata. Teadvuse tulemusena vaikib meel. Kui kõik mõtted kaovad, jättes alles vaid puhta ja selge teadvuse, algab tõeline meditatsioon.

Samyak samadhi.

Sõna samadhi tähendab kindla stabiilsuse ja liikumatuse seisundit. See pole mitte ainult mõistuse, vaid kogu meie olemuse stabiilne viibimine. Seda sõna võib tõlgendada ka kui mõistuse keskendumist ja ühesuunalisust. See on aga palju enamat kui hea keskendumisvõime. See on kogu muutumise protsessi kulminatsioon valgustamata seisundist valgustunud seisundisse. See on meie olemise kõigi aspektide täielik täitmine täiusliku nägemisega. Selles etapis saavutatakse olemise ja teadvuse kõrgem tase.

Olles hoolikalt kaalunud kõiki Kaheksaosalise tee elemente, saame aru, et inimene, kes on asunud enesetäiendamise teele, toimib teisiti kui inimene, kes on alistunud samsara tsüklile. Muutub tema igapäevaelu, aistingud, taju, muutub suhtumine oma eluülesannetesse ja teda ümbritsevatesse elusolenditesse.

Samuti on oluline meeles pidada, et tee on kumulatiivne protsess: me järgime pidevalt kõiki kaheksaosalise tee etappe. Me arendame täiuslikku nägemust, midagi avaneb meie sees ja see mõjutab meie tundeid, muutes neid ja arendades täiuslikke tahke. Täiuslik nägemine avaldub meie kõnes, mõjutades seda nii, et see muutub täiuslikuks. Mõjutatud on ka meie tegevus. Me muutume igati ja see protsess jätkub.

Erinevate vaimsete koolkondade ja suundade järgijad viivad õpetamispraktikat läbi omal moel, kuid sõnastatud nelja õilsa tõe ja Kaheksaosalise tee osade osas on nad kõik ühel meelel. Elu lõpeb kõigi jaoks ühtemoodi – surma sakrament. Buddha ütles, et see, kes enne surma suutis ületada kolm mürki – kirg, viha ja teadmatus – ei peaks kartma ei seda hetke ega seda, mis ees ootab. Selline inimene enam ei kannata. Tema meel liigub eksistentsi kõrgemale tasemele.

Nende põhjalike juhiste uurimise ja praktiseerimise kaudu on oluline omandada selge ja mittekahelise taju kogemus, õppida seda seisundit säilitama ning oma energiat, aega ja elu mõistlikel eesmärkidel kasutama. Mõistlikkuse määrab igaüks iseseisvalt, kuid mineviku õpetajate näited näitavad meile altruismi, eneseohverdust ja kaastunnet teiste vastu: vähem valgustatud ja teadvustatud.

Kõige suurem õnn on ju see, kui ümbritsevad elusolendid saavad rahu, harmoonia, teatud taipamise ja mõistmise, lakkavad piirdumast oma kehaga, ümbritseva materiaalsusega, janu, sõltuvuse ja valuga. Nad saavad vabaks ja õnnelikuks, mis võimaldab neil neid teadmisi ja kogemusi edasi anda. Seega parandades, harmoniseerides ja tervendades ühiskonda ja kogu ümbritsevat maailma.

Kasutatud raamatud:
Kornienko A.V. "Budism"
Sangharakshita "Buddha üllas kaheksaosaline tee"

1. Kannatuste üllas tõde
2. Kannatuste põhjuste päritolu üllas tõde
3. Kannatuste lõpetamise võimalikkuse ja selle põhjuste õilis tõde
4. Kannatuste lõppu viiva tee üllas tõde

14. dalai-laama (loeng) – Washingtoni Ülikool

Tegelikult on kõigil religioonidel armastuse ja kaastunde motiivid samad. Kuigi filosoofia valdkonnas on sageli väga suuri erinevusi, on parendamise aluseks olev eesmärk enam-vähem sama. Igal religioonil on oma erilised meetodid. Kuigi meie kultuurid on loomulikult erinevad, lähenevad meie süsteemid, kuna maailm muutub tänu paranenud suhtlusele üha lähemale, pakkudes meile häid võimalusi üksteiselt õppida. Ma arvan, et see on väga kasulik.

Näiteks kristlusel on palju inimkonnale kasulikke tavasid, eriti hariduse ja tervishoiu valdkonnas. Budistid saavad siit palju õppida. Samal ajal on olemas budistlikud õpetused sügavast meditatsioonist ja filosoofiliste arutluste viisidest, millest kristlased saaksid kasulikke kultiveerimisvõtteid ammutada. Vana-Indias laenasid budistid ja hindud üksteiselt palju seisukohti.

Kuna need süsteemid on inimkonna hüvanguks põhimõtteliselt samad, pole üksteiselt õppimises midagi halba. Vastupidi, see aitab arendada austust üksteise vastu, aitab edendada harmooniat ja ühtsust. Nii et ma räägin veidi budistlikest ideedest.

Budistliku õpetuse juur on neljas üllas tões: tõeline kannatus, selle põhjused, viimaste allasurumine ja tee selleni. Neli tõde koosnevad kahest tagajärgede ja põhjuste rühmast: kannatus ja selle põhjused, kannatuste lakkamine ja selle realiseerimise viisid. Kannatus on nagu haigus. Välised ja sisemised tingimused, mis toovad valu, on kannatuste põhjused. Haigusest taastumise seisund on kannatuste ja nende põhjuste allasurumine. Ravimid, mis ravivad haigusi, on õiged viisid.

Põhjused, miks mõelda tagajärgedele (kannatused ja selle mahasurumine) enne põhjusi (kannatuste allikad ja viisid), on järgmised: kõigepealt tuleb kindlaks teha haigus, tõeline piin, mis on esimese õilsa tõe olemus. Siis ei piisa enam ainult haiguse äratundmisest. Selleks, et teada saada, millist ravimit võtta, on vaja mõista haigusi. Seega on teine ​​neljast tõest kannatuste põhjused või allikad.

Samuti ei piisa haiguse põhjuste väljaselgitamisest, peate otsustama, kas haigust on võimalik ravida. See teadmine on täpselt kolmas tase, see tähendab, et kannatused ja selle põhjused on korrektselt maha surutud.

Nüüd, kui soovimatud kannatused on välja selgitatud, selle põhjused välja selgitatud, siis on selgunud, et haigust on võimalik ravida, tarvitate ravimeid, mis on vaevuse rohud. Tuleb olla kindel teedel, mis viivad kannatustest vabanemise seisundisse.

Kõige tähtsam on kannatuste kohene kehtestamine. Üldiselt on kannatusi kolme tüüpi: valu käes kannatamine, muutuste all kannatamine ja keerulised, kõikehõlmavad kannatused. Valu käes kannatamine on see, mida me tavaliselt peame kehaliseks või vaimseks piinaks, näiteks peavaluks. Soov vabaneda seda tüüpi kannatustest on omane mitte ainult inimestele, vaid ka loomadele. Sellise kannatuse teatud vormide vältimiseks on viise, näiteks võtmine ravimid, riietumine soojad riided, haiguse allika kõrvaldamine.

Teine tasand, muutuste kannatus, on see, mida me pealiskaudselt tajume naudinguna, kuid kannatuste tõelise olemuse mõistmiseks on vaja lähemalt vaadata. Võtke näiteks see, mida tavaliselt peetakse naudinguks – uue auto ostmine. Selle ostmisel olete äärmiselt õnnelik, rõõmus ja rahul, kuid selle kasutamisel tekivad probleemid. Kui naudingu põhjused oleksid sisemised, siis mida rohkem sa rahulolu põhjust kasutad, seda rohkem peaks ka sinu nauding suurenema, aga seda ei juhtu. Üha enam harjudes hakkate kogema rahulolematust. Seetõttu avaldub kannatuse olemus ka muutuste kannatuses.

Kolmas kannatuste tase on kahe esimese aluseks. See esindab meie enda vaimseid ja füüsilisi saastunud komplekse. Seda nimetatakse keeruliseks, kõikehõlmavaks kannatuseks, kuna see läbib ja kehtib igat tüüpi olendite uuestisünni kohta, on osa praeguste kannatuste alusest ja põhjustab ka tulevasi kannatusi. Seda tüüpi kannatustest ei saa välja muud moodi, kui peatada uuestisündide jada.

Need kolm kannatuste tüüpi kehtestatakse kohe alguses. Seega pole mitte ainult tundeid, mida samastada kannatusega, vaid ka väliseid või sisemisi nähtusi, olenevalt sellest, millised sellised tunded tekiksid. Meele ja vaimsete tegurite kombinatsiooni nimetatakse kannatuseks.

Mis on kannatuste põhjused? Millest see oleneb? Nende hulgas on karmaallikad ja häirivad emotsioonid teine ​​neljast üllast tõest kannatuste tõelise põhjuse kohta. Karma ehk tegevus koosneb kehalistest, verbaalsetest ja vaimsetest tegudest. Praeguse reaalsuse või olemuse seisukohalt on tegusid kolme liiki: vooruslikud, mittevoorused ja ükskõiksed. Vooruslikud teod on need, mis toovad kaasa meeldivaid või häid tagajärgi. Mittevooruslikud teod on need, mis põhjustavad valusaid või halbu tagajärgi.

Kolm peamist häirivat kirge on rüvetamine, iha ja vihkamine. Nad pritsivad välja ja tekitavad palju muid häirivaid emotsioone, nagu kadedus ja vastumeelsus. Karmaliste tegude peatamiseks tuleb need häirivad kired, mis mõjuvad põhjusena, peatada. Kui võrrelda karmat ja vägivaldseid emotsioone, siis peamine põhjus kannatused jäävad viimaseks.

Kui küsite endalt, kas rahutuid kirgi on võimalik kõrvaldada, puudutate juba kolmandat õilsat tõde, tõelist lakkamist. Kui häirivad emotsioonid olid mõistuse olemuses, ei saanud neid eemaldada. Näiteks kui vihkamine oleks mõistuse loomuses, siis tunneksime pikka aega vajadust vihkamise järele, kuid seda ilmselgelt ei juhtu. Sama kehtib ka kiindumuse kohta. Seetõttu ei saa mõistuse ehk teadvuse olemust rüvetused. Määrused on eemaldatavad, sobivad maapinnast, mõistusest kõrvaldamiseks.

On selge, et head suhted on halbade vastand. Näiteks armastus ja viha ei saa esineda üheaegselt samas inimeses. Kuni tunnete viha mõne objekti vastu, ei saa te tunda armastust samal hetkel. Ja vastupidi, seni, kuni kogete armastust, ei saa te tunda viha. See näitab, et seda tüüpi teadvus on üksteist välistav, vastandlik. Loomulikult, kui kaldute rohkem ühte tüüpi suhete poole, nõrgeneb ja nõrgeneb teine. Sellepärast, praktiseerides ja mitmekordistades kaastunnet ja armastust – mõistuse head külge – hävitate te automaatselt selle teise poole.

Seega on kindlaks tehtud, et kannatuste allikaid saab järk-järgult kõrvaldada. Kannatuste põhjuse täielik kadumine on õige lakkamine. See on lõplik vabanemine – see on tõeline, maailma rahustav pääste. See on neljast õilsast tõest kolmas.

Millise tee peate selle lakkamise saavutamiseks valima? Kuna vead on valdavalt tingitud mõistuse tegudest, peab ka vastumürk olema vaimne. Tõepoolest, kõigi nähtuste lõplikust olemasolust peab teadma, kuid kõige tähtsam on teada meele lõplikku seisundit.

Kõigepealt peate mõistma uuesti, vahetult ja täiuslikult mõistuse mittekahelist, absoluutset olemust täpselt sellisena, nagu see on. See on viis näha. Siis, järgmisel tasandil, muutub see taju tavaliseks. See on juba meditatsiooni tee. Kuid enne neid kahte tasandit on vaja saavutada kahekordne meditatiivne stabiilsus, mis on rahu ja erilise taipamise ühtsus. Rääkides üldiselt, tuleb seda teha jõulise targa teadvuse saamiseks, mille jaoks on vaja ennekõike arendada teadvuse stabiilsust, mida nimetatakse rahulikuks.

Need on tee tasandid – neljas üllas tõde, mis on vajalik kolmanda õilsa tõe – lakkamise tõe – realiseerimiseks, mis omakorda kõrvaldab kaks esimest õilsat tõde, nimelt: kannatused ja selle põhjused.

Neli tõde on budistliku õpetuse ja praktika põhistruktuur.

küsimus: Vähemalt väliselt näib olevat erinevus budistliku eliminatsiooniprintsiibi ja Lääne jaoks elueesmärgi omamise tähtsuse vahel, mis tähendab, et soov on hea.

Vastus: On kahte tüüpi soove: üks on mõistuseta ja segunenud vägivaldsete kirgedega, teine ​​on see, kui vaatate head kui head ja proovite seda saavutada. Viimane ihatüüp on õige, arvestades asjaolu, et iga elusolend on tegevusega seotud. Näiteks uskuda, et materiaalne progress, mis põhineb arusaamal, et see progress teenib inimkonda ja on seega hea, on samuti tõsi.