Carl Gustav Jung „Tipologie psihologică. Carl Gustav Jung „Tipologie psihologică” Carl Gustav Jung tipuri psihologice

11.05.2016 10:28

Carl Gustav Jung, student și asociat cu Sigmund Freud, a avut o practică vastă de psihiatrie timp de aproape șaizeci de ani. A observat mult oamenii și s-a convins că structura psihicului pe care a descris-o Freud nu se manifestă în același mod. Oamenii percep realitatea diferit.

Rezumând și sistematizând observațiile, ale sale și ale studenților săi, Jung a descris opt tipuri psihologice. Opera sa a stat la baza cărții Tipuri psihologice, care a fost publicată în 1921. Din punctul de vedere al lui Jung, fiecare persoană are trăsături individuale și trăsături inerente unuia dintre tipurile psihologice. Tipul psihologic se manifestă în copilăria timpurie și aproape că nu se schimbă în timpul vieții, deși pe măsură ce îmbătrânește poate fi netezit. Merită subliniat faptul că tipologia nu limitează libertatea de alegere a unei persoane, nu reprezintă un obstacol în calea unei cariere sau a iubirii, nu împiedică dezvoltarea acesteia. Acesta este un fel de cadru, structura personalității. Nu neagă diversitatea caracterelor și individualitatea unei persoane, ideile despre bine și rău, experiența sa personală de viață, propriile gânduri, nivelul cultural. Teoria lui Jung ajută la înțelegerea modului în care oamenii percep lumea.

Jung a introdus noi concepte în știință - extraversie și introversie.

Un extravertit este concentrat pe lumea exterioară. Un introvertit trage putere din interior. Nu există extrovertiți și introvertiți puri în lume. Fiecare persoană este doar înclinată către una sau alta percepție a lumii, uneori se comportă diferit acasă și la serviciu. Extravertiții sunt mai activi decât introvertiții. Se simt confortabil în societatea de piață liberă de astăzi. Ei se străduiesc pentru statut, premii, realizări, superioritate, se relaxează și își atrag puterea în compania prietenilor. Manifestări negative ale extraversiei - egoism, aroganță, voință. Deoarece extrovertiții tind să conducă, relațiile se dezvoltă mai bine într-o pereche în care un bărbat este un extrovertit în tipul său psihologic, iar o femeie este o introvertită.

Introvertiții nu sunt mai buni sau mai răi decât extrovertiții. Au propriile lor slăbiciuni și avantaje. Introvertiții se recuperează scufundându-se în propriile lor lumea interioara. Pentru a interacționa cu succes cu lumea exterioară care este dificilă pentru ei, ei se concentrează intenționat asupra aspectelor sale individuale. Introvertiții sunt buni strategi, gânditori și rezonabili. Ei sunt capabili să vadă situația mai profund și mai departe. Spre deosebire de introvertiți, extrovertiții sunt tacticieni și se străduiesc să câștige aici și acum. Manifestări negative ale introversiei - rătăcire în nori, lipsă de dorință de a-și urma propriile aspect incapacitatea de a-și exprima gândurile.

Dar să revenim la teoria lui Jung. Următorul concept care îi aparține este funcții psihologice. Conform observațiilor omului de știință, unii oameni funcționează bine cu date logice, în timp ce alții se descurcă mai bine cu informațiile emoționale. Sunt oameni cu o intuiție mare și oameni care au senzații mai dezvoltate. Cele patru funcții psihologice de bază, conform lui Jung, sunt gândirea, simțirea, intuiția, senzația.

Gândire ajută o persoană să stabilească legături conceptuale între conținutul ideilor sale. În procesul de gândire, el este ghidat de criterii obiective, de logică. Simturile, dimpotrivă, se bazează pe evaluarea reprezentărilor: bune sau rele, frumoase sau urâte. Următoarea funcție psihologică este intuiţie. Este legat de percepția inconștientă a ceea ce se întâmplă, instinctele. A patra funcție psihologică - Simte, care se bazează pe stimuli fizici cauzați de fapte specifice. Fiecare persoană are toate cele patru funcții psihologice. Ele îl ajută să construiască o imagine unificată a lumii. Funcțiile sunt dezvoltate diferit. De regulă, unul îi domină pe ceilalți.

În funcție de predominanța funcției, Jung a identificat mai întâi tipuri: gândire, simțire, intuitivă, simțire. El a împărțit în continuare funcțiile psihologice în două clase: funcții raționale - gândire și simțire, iraționale - intuiție și senzație. Funcțiile formează și perechi alternative: simțire și gândire, intuiție și senzație. Omul de știință a susținut, de exemplu, că sentimentele suprimă gândirea, iar gândirea poate interfera cu sentimentul.

Funcțiile raționale numite de Jung rezonabile, deoarece sunt concentrate pe valori și norme obiective acumulate și acceptate în societate. Comportamentul irațional, din punctul de vedere al omului de știință, este un comportament care nu se bazează pe rațiune. Aceste funcții psihologice nu sunt nici rele, nici bune. În tratarea cu tot felul de situații, atât abordările raționale, cât și cele iraționale pot fi importante. Jung a remarcat că uneori o concentrare excesivă pe o soluție rezonabilă a conflictului te poate împiedica să găsești un răspuns la un nivel irațional.

Jung a analizat fiecare dintre funcțiile psihologice din punct de vedere al extraversiei și introversiei și a definit opt tipuri psihologice. Extravertiții și introvertiții sunt raționali și iraționali. Extravertiții raționali și introvertiții raționali, la rândul lor, întâlnesc gândirea și sentimentul. Extravertiții iraționali și introvertiții iraționali sunt sensibili și intuitivi.

Cel mai clar, tipul psihologic se manifestă în relații. De obicei, cuplurile fericite, prietenii ideali și colegii sunt oameni care se completează reciproc. Doi introvertiți pot aștepta inițiativa unui partener și nu pot aștepta. Doi extrovertiți nu sunt capabili să se înțeleagă sau să lucreze împreună pentru că sunt prea întreprinzători, fiecare trăgând pătura peste el. O persoană va avea mai mult succes în domeniul de activitate care este inerent tipului său psihologic, dar nimic nu o împiedică să-și dezvolte în sine alte calități necesare în muncă, în public sau în viața personală.

Cunoașterea tipului dumneavoastră psihologic vă va ajuta să vă înțelegeți predispoziția, să vă folosiți în mod activ punctele forte și să găsiți modalități de a compensa punctele slabe. Există momente când tipul de persoană este foarte neclar, dar aceasta este mai degrabă o excepție.

Dacă nu poți determina independent tipul tău psihologic, cel mai probabil pur și simplu nu ai suficiente informații sau nu vrei să fii sincer cu tine însuți. Contactați un psiholog profesionist care vă va testa și vă va oferi recomandările de rezolvare de care aveți nevoie situatii de viata, autodezvoltarea și atingerea obiectivelor.

Tatiana Prokofieva

Student talentat și coleg cu Z. Freud, Carl Gustav Jung (1875 - 1961), om de știință, psihiatru și psihoterapeut elvețian, a avut o practică de psihiatrie amplă, pe care a condus-o timp de aproximativ șaizeci de ani. În cursul muncii sale, și-a sistematizat observațiile și a ajuns la concluzia că există diferențe psihologice stabile între oameni. Acestea sunt diferențe în percepția realității. Jung a remarcat că structura psihicului, descrisă de Z. Freud, nu se manifestă la oameni în același mod, trăsăturile sale sunt asociate cu tipul psihologic. Studiind aceste trăsături, Jung a descris opt tipuri psihologice. Tipologia dezvoltată, care a fost folosită și rafinată timp de decenii în practica lui Jung însuși și a studenților săi, a fost întruchipată în cartea Tipuri psihologice, publicată în 1921.

Din punctul de vedere al tipologiei lui C. G. Jung, fiecare persoană are nu numai trăsături individuale, ci și trăsături caracteristice unuia dintre tipurile psihologice. Acest tip prezintă puncte relativ puternice și relativ slabe în funcționarea psihicului și stilul de activitate care este de preferat pentru o anumită persoană. „Două fețe văd același obiect, dar nu îl văd în așa fel încât ambele imagini obținute din acesta să fie absolut identice. Pe lângă acuitatea diferită a organelor de simț și a ecuației personale, există adesea diferențe profunde în natura și amploarea asimilării mentale a imaginii percepute ”, a scris Jung.

Fiecare persoană poate fi descrisă în termenii unuia dintre tipurile psihologice ale lui Jung. În același timp, tipologia nu anulează întreaga diversitate a caracterelor umane, nu pune bariere de netrecut, nu împiedică oamenii să se dezvolte, nu impune restricții asupra libertății de alegere a unei persoane. Tipul psihologic este structura, cadrul personalității. Mulți oameni diferiți de același tip, având asemănări mari în aspect, maniere, vorbire și comportament, nu se vor asemăna între ei în absolut orice. Fiecare persoană are propriul său nivel intelectual și cultural, propriile sale idei despre bine și rău, propria experiență de viață, propriile gânduri, sentimente, obiceiuri, gust.

Cunoașterea tipului tău de personalitate în același timp îi ajută pe oameni să-și găsească propriile mijloace pentru a-și atinge obiectivele, a avea succes în viață, alegând cele mai potrivite activități și obținând cele mai bune rezultate în ele. Potrivit compilatorului antologiei, „Tipologia Jungiană ne ajută să înțelegem cât de diferit percep oamenii lumea, cât de diferite criterii folosesc în acțiuni și judecăți”.

Pentru a descrie observațiile, C. G. Jung a introdus noi concepte care au stat la baza tipologiei și au făcut posibilă aplicarea metodelor analitice la studiul psihicului. Jung a susținut că fiecare persoană este inițial concentrată pe percepție sau partidelor din afara viața (atenția este îndreptată în principal către obiectele lumii exterioare), sau interioară (atenția este îndreptată în principal către subiect). El a numit astfel de moduri de a înțelege lumea, pe sine și legătura cu lumea instalatii psihicul uman. Jung le-a definit ca fiind extraversie și introversie:

« extraversiune este, într-o anumită măsură, o transpunere a interesului în exterior, de la subiect la obiect.

Introversiune Jung a numit îndreptarea spre interior a interesului atunci când „forța motivatoare aparține în primul rând subiectului, în timp ce obiectul are cea mai mare semnificație secundară”.

Nu există extrovertiți puri sau introvertiți puri în lume, dar fiecare dintre noi este mai înclinat către una dintre aceste atitudini și operează predominant în cadrul său. „Fiecare persoană are mecanisme comune, extraversie și introversie, și doar predominanța relativă a unuia sau altuia determină tipul”.

În plus, C. G. Jung a introdus conceptul funcții psihologice. Experiența de a lucra cu pacienții i-a dat motive să afirme că unii oameni sunt mai buni la operarea cu informații logice (raționament, inferență, dovezi), în timp ce alții sunt mai buni cu informații emoționale (relațiile oamenilor, sentimentele lor). Unii au o intuiție mai dezvoltată (premoniție, percepție în general, apucare instinctivă a informațiilor), alții au senzații mai dezvoltate (percepție a stimulilor externi și interni). Jung a identificat patru funcții de bază pe această bază: gândire, simțire, intuiție, simțireși le-a definit astfel:

Gândire există acea funcţie psihologică care aduce datele conţinutului reprezentărilor într-o legătură conceptuală. Gândirea este ocupată de adevăr și se bazează pe criterii impersonale, logice, obiective.

Sentiment este o funcție care conferă conținutului o anumită valoare în ceea ce privește acceptarea sau respingerea acestuia. Sentimentul se bazează pe judecăți de valoare: bine - rău, frumos - urât.

Intuiţie există acea funcție psihologică care transmite subiectului percepția într-un mod inconștient. Intuiția este un fel de aprehensiune instinctivă, certitudinea intuiției sprijinindu-se pe anumite date psihice, a căror realizare și existență au rămas însă inconștiente.

Sentiment - acea funcție psihologică care percepe iritația fizică. Senzația se bazează pe experiența directă a perceperii faptelor concrete.

Prezența tuturor celor patru funcții psihologice în fiecare persoană îi conferă o percepție holistică și echilibrată a lumii. Cu toate acestea, aceste funcții nu sunt dezvoltate în aceeași măsură. De obicei, o singură funcție domină, oferind unei persoane mijloace reale pentru a obține succesul social. Alte funcții rămân inevitabil în urmă, ceea ce nu este nicidecum o patologie, iar „întârzierea” lor se manifestă doar în comparație cu cea dominantă. „După cum arată experiența, funcțiile psihologice de bază sunt rareori sau aproape niciodată de putere egală sau de același grad de dezvoltare la același individ. De obicei, aceasta sau acea funcție depășește atât în ​​forță, cât și în dezvoltare.

Dacă, de exemplu, la o persoană, gândirea este la același nivel cu sentimentul, atunci, așa cum a scris Jung, vorbim despre „gândire și sentiment relativ nedezvoltat. Conștiința uniformă și inconștiența funcțiilor este un semn al unei stări de spirit primitive.

Potrivit funcției dominante, care își lasă amprenta asupra întregului caracter al individului, a definit Jung tipuri: gândire, simțire, intuitivă, simțire. Funcția dominantă suprimă manifestările altor funcții, dar nu în aceeași măsură. Jung a susținut că „tipul de sentiment suprimă cel mai mult gândirea, deoarece gândirea este cel mai probabil să interfereze cu sentimentul. Iar gândirea exclude, în principal, sentimentul, căci nu există nimic care ar fi atât de capabil să-l împiedice și să-l distorsioneze, ca tocmai valorile sentimentului. Aici vedem că Jung a definit sentimentul și gândirea ca funcții alternative. În mod similar, el a definit o altă pereche de funcții alternative: intuiție-senzație.

Jung a împărțit toate funcțiile psihologice în două clasa: raţională(gândirea și simțirea) și iraţional(intuiție și sentiment).

« Raţional există un rezonabil, corelat cu mintea, corespunzător acesteia.

Jung a definit mintea ca o orientare către normele și valorile obiective acumulate în societate.

Iraţional conform lui Jung, nu este ceva anti-rațional, ci care se află în afara minții, nu se bazează pe minte.

„Gândirea și simțirea sunt funcții raționale, încă din momentul reflecției, reflecția are o influență decisivă asupra lor. Funcțiile iraționale sunt acelea al căror scop este percepția pură, așa sunt intuiția și senzația, pentru că trebuie, pentru a percepe pe deplin, să renunțe pe cât posibil la tot ce este rațional. … În conformitate cu natura lor [intuiția și senzația] trebuie să fie îndreptate către contingența absolută și către orice posibilitate, de aceea trebuie să fie complet lipsite de direcție rațională. Drept urmare, le desemnez drept funcții iraționale, spre deosebire de gândire și simțire, care sunt funcții care își ating perfecțiunea în deplină concordanță cu legile rațiunii.

Atât abordările raționale, cât și cele iraționale pot juca un rol în abordarea diferitelor situații. Jung a scris: „prea multă așteptare, sau chiar certitudinea că pentru fiecare conflict trebuie să existe posibilitatea unei soluții rezonabile, pot împiedica rezolvarea efectivă a acestuia pe o cale irațională”.

Folosind conceptele introduse, Jung a construit o tipologie. Pentru a face acest lucru, el a luat în considerare fiecare dintre cele patru funcții psihologice în două situații: atât în ​​extravertit, cât și în introvertit, și a definit în consecință. 8 tipuri psihologice. El a declarat: „atât tipul extravertit, cât și cel introvertit pot fi fie gânditori, fie simțitori, fie intuitivi, fie simțitori”. Jung a oferit descrieri detaliate ale tipurilor în cartea sa Tipuri psihologice. Pentru o mai bună înțelegere a tipologiei lui Jung, să rezumăm toate cele 8 tipuri într-un tabel (Tabelul 1).

Tabelul 1. Tipuri psihologice de C. G. Jung

Nu trebuie uitat că o persoană vie, deși aparținând unuia dintre tipurile de personalitate, nu va prezenta întotdeauna trăsături tipologice. Vorbim doar despre preferințe: îi este mai convenabil, este mai ușor să acționezi în conformitate cu tipul său psihologic. Fiecare persoană are mai mult succes în activitățile caracteristice tipului său de personalitate, dar el, dacă dorește, are tot dreptul să-și dezvolte în sine și să-și aplice în viață și lucru calitățile sale slabe. În același timp, este necesar să știm că această cale este mai puțin reușită și duce adesea la nevroticism. Jung a scris că atunci când încearcă să schimbe tipul de personalitate, o persoană „devine nevrotică, iar vindecarea sa este posibilă doar prin identificarea unei atitudini corespunzătoare în mod natural individului”.

Literatură:

1. KG. Jung. Tipuri psihologice. - Sankt Petersburg: „Juventa” - M.: „Progres - Univers”, 1995.

2. Teorii ale personalității în psihologia vest-europeană și americană. Antologie despre psihologia personalității. Ed. D.Da. Raygorodsky. - Samara: „Bahrakh”, 1996.

Carl Gustav Jung (26 iulie 1875 - 6 iunie 1961) a fost un psihiatru elvețian, fondatorul uneia dintre domeniile psihologiei profunde, psihologia analitică.

Născut în orașul Kessvil în familia unui preot. În tinerețe, a citit cu avid lucrări filozofice. A absolvit Universitățile din Basel și Zurich, în 1900 a început să lucreze într-un spital de boli psihice la Universitatea din Zurich.

În timp ce lucra în clinică, Jung a făcut cunoștință cu lucrările lui Sigmund Freud și mai târziu cu autorul lor. Din 1907, au început să lucreze în strânsă cooperare, care a durat cinci ani.

În 1921, a fost publicată lucrarea „Tipuri psihologice”, în care Jung a împărțit toți oamenii în introvertiți și extrovertiți și și-a fundamentat, de asemenea, teoria arhetipurilor pentru prima dată.

În 1933, Jung a devenit profesor de psihologie la Universitatea Politehnică Federală din Zurich. În 1943 s-a mutat la Basel, unde a preluat postul de profesor de psihologie medicală la universitate.

Cărți (40)

De ce a crescut atât de mult numărul bolilor mintale și al tulburărilor nervoase în epoca noastră?

De ce psihozele de masă cufundă națiuni întregi? De ce există atât de multe anomalii clar exprimate, abateri schizofrenice în politică, jurnalism, cultură? Care este simbolismul nebuniei și există un sens ascuns în ea? Gânditorii remarcabili ai secolului al XX-lea, Carl Gustav Jung și Michel Foucault, au încercat să găsească răspunsuri la aceste întrebări.

Această ediție adună lucrările lor despre cauzele și simbolismul nebuniei în lumea modernă, precum și istoria nebuniei în societatea occidentală.

Despre psihologia religiilor și filozofiilor orientale

Colecția include selecționate lucrări ale lui K-G. Jung, fondatorul psihologiei analitice, s-a dedicat analizei fundamentelor psihologice ale religiilor și sistemelor filozofice orientale și problemei contactului lor cu civilizația europeană.

Cititorul va învăța cum se leagă psihologia analitică cu personalități proeminente și texte sacre din Orient - India, Tibet și China.

Un mit modern

Această carte este una dintre ultimele lucrări ale remarcabilului psiholog, psihiatru, filozof, culturolog, fondator al psihologiei analitice elvețiene. Autorul se concentrează pe fenomenul OZN, interesul crescând în care se conectează cu experiența sporită a problemelor socio-psihologice în perioadele de criză ale istoriei.

Erudiție enormă, o gamă largă de interese ale lui Jung duc conținutul cărții dincolo de chestiunea „farfurioarelor zburătoare” - cititorul va găsi aici o analiză a intrigilor mitologice și a stărilor dureroase, a viselor și a operelor de artă.

Eseuri despre psihologia inconștientului

Lucrări incluse în această carte, marchează un punct de cotitură în istoria psihologiei analitice și subliniază principalele puncte pe care se bazează o mare parte din lucrarea ulterioară a lui Carl Gustav Jung. Traducerea a fost făcută conform volumelor 7 și 18 ale lucrărilor colectate ale lui Jung, publicate de Universitatea Princeton.

Cartea se adresează specialiștilor - psihologi, filosofi, istorici culturali - și tuturor celor care sunt interesați de problemele psihologiei analitice.

O încercare de interpretare psihologică a doctrinei Treimii

Prezentul studiu a luat naștere dintr-o prelegere pe care am susținut-o la o reuniune a Societății Eranos în 1940. Publicată sub titlul „Despre psihologia ideii Treimii”, prelegerea nu a fost altceva decât o schiță, care, după cum mi-a fost clar de la bun început, încă mai trebuia îmbunătățit. . De aceea am considerat, ca să spun așa, de datoria mea morală să revin asupra acestui subiect pentru a-l considera într-un mod care să corespundă demnității și importanței temei. Carl Gustav Jung

Probleme ale sufletului timpului nostru

Această carte este una dintre cele mai convenabile intrări în lumea psihologiei analitice a lui Carl Gustav Jung.

Psihanaliza si arta

O colecție de lucrări ale psihologilor de seamă K. G. Jung și E. Neumann este dedicată relației unei persoane de artă cu cultura țării sale și propriul său `eu`. Sunt propuse lucrările lui C.G.Jung despre Picasso, romanul lui D. Joyce `Ulysses`, despre procesul de creație al poeților și scriitorilor.probleme în artă, în special legătura formei cu haosul lumii moderne.

Psihologie și alchimie

Opera monumentală a lui C. G. Jung, creației căreia i-a dedicat mai mult de 40 de ani din viață, nu este doar un studiu profund psihologic, ci și filozofic.

Jung trage o legătură de la gnosticism prin simbolismul alchimic la psihologia filozofică. Această carte atinge ipoteze și ipoteze atât de îndrăznețe încât poate fi numită în siguranță o lucrare a secolului XXI.

Cunoașterea enciclopedică, erudiția fenomenală și originalitatea gândirii i-au permis lui C. G. Jung, care s-a bazat în cercetările sale atât pe filozofia orientală, cât și pe tradiția hermetică occidentală, să acopere o gamă gigantică de probleme.

Psihologie și religie

„... întrucât religia este fără îndoială una dintre cele mai timpurii și universale activități ale minții umane, este evident că orice tip de psihologie care abordează problema structurii psihologice a personalității umane se confruntă inevitabil cel puțin cu faptul că religia nu este doar un fenomen sociologic sau istoric, ci are o semnificație personală pentru un număr imens de indivizi..."

Psihologia transferului

Cartea prezintă pentru prima dată cele mai bune lucrări terapeutice ale lui C. G. Jung, în special - `Schizofrenia`, `Utilizarea practică a analizei viselor`, precum și monografia `Psihologia transferului`, în care el, pe baza un tratat alchimic, ia în considerare principiile și teoria transferului și contratransferului, natura și simbolismul acestora, oferă sfaturi terapeutice valoroase.

Lucrează în psihiatrie

Adunate aici sunt cercetările lui Jung asupra tulburărilor de gândire schizofrenice (deschiderea acestei colecții) a marcat începutul unei lungi colaborări între Jung și Freud. Această lucrare a fost prima care a propus o teorie psihosomatică a schizofreniei. Această carte include și alte nouă articole ale lui Jung despre probleme psihiatrice.

Colecție de cărți

Arhetip și simbol
Amintiri, vise, reflecții
Suflet și mit. Șase arhetipuri
Biografie, viziune asupra lumii, citate în 60 de minute
Cercetare în Fenomenologia Sinelui
Conflicte sufletești ale copiilor
carte roșie
Critica psihanalizei
Simboluri și metamorfoze. Libido

Un mit modern
Probleme ale sufletului timpului nostru
Psihanaliza si arta
Tipuri psihologice
Psihologie și religie
Psihologia transferului
Lucrează în psihiatrie
Funcția transcendentală
Omul și simbolurile lui

Seminar despre Kundalini Yoga

Între 3 octombrie și 8 octombrie 1932, indologul Wilhelm Hauer a susținut șase prelegeri în engleză și germană în paralel la Clubul de psihologie din Zurich, intitulate „Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras” („Yoga, în special sensul chakrelor”. "). După aceasta, Jung a dedicat patru prelegeri interpretării psihologice a Kundalini Yoga.

Simboluri și metamorfoze. Libido

Această carte este una dintre cele mai cunoscute din literatura psihanalitică. Odată cu această lucrare a încă tânărului Carl Jung, o operă atât clasică, cât și revizionistă, a început îndepărtarea sa de la analiza freudiană. Traducerea este autorizată chiar de Jung.

Carl Gustav Jung și psihologia analitică

Printre cei mai proeminenți gânditori ai secolului al XX-lea, este sigur să-l numim pe psihologul elvețian Carl Gustav Jung.

După cum știți, psihologia analitică, mai precis, psihologia profundă este o desemnare generală a unui număr de tendințe psihologice care propun, printre altele, ideea independenței psihicului față de conștiință și urmăresc să fundamenteze existența reală a acestui psihicul independent de conștiință și dezvăluie conținutul acesteia. Una dintre aceste domenii, bazată pe conceptele și descoperirile din domeniul mentalului, realizate de Jung în diferite momente, este psihologia analitică. Astăzi, în mediul cultural cotidian, concepte precum complex, extrovertit, introvertit, arhetip, introduse odată în psihologie de Jung, au devenit comune și chiar stereotipe. Există o concepție greșită că ideile lui Jung au apărut din idiosincrazia față de psihanaliza. Și deși o serie de prevederi ale lui Jung se bazează într-adevăr pe obiecțiile lui Freud, contextul însuși, în care „elementele de construcție” au apărut în perioade diferite, care au constituit ulterior sistemul psihologic inițial, desigur, este mult mai larg și, cel mai important, este se bazează pe idei şi vederi diferite de cele ale lui Freud.atât asupra naturii umane cât şi pe interpretarea datelor clinice şi psihologice.

Carl Jung s-a născut la 26 iulie 1875 în Kesswil, Cantonul Thurgau, pe malul pitorescului lac Konstanz, în familia unui pastor al Bisericii Reformate Elvețiene; bunicul meu tatăl și străbunicul meu au fost medici. A studiat la Gimnaziul din Basel, disciplinele sale preferate din anii de gimnaziu erau zoologia, biologia, arheologia și istoria. În aprilie 1895 a intrat la Universitatea din Basel, unde a studiat medicina, dar apoi a decis să se specializeze în psihiatrie și psihologie. Pe lângă aceste discipline, el era profund interesat de filozofie, teologie și ocult.

După ce a absolvit facultatea de medicină, Jung a scris o disertație, „Despre psihologia și patologia așa-ziselor fenomene oculte”, care s-a dovedit a fi un preludiu al perioadei sale creatoare care a durat aproape șaizeci de ani. Pe baza ședințelor de spirit pregătite cu atenție cu verișoara ei mediumistă extraordinar de talentată Helen Preiswerk, munca lui Jung a prezentat o descriere a mesajelor ei primite într-o stare de transă mediumistă. Este important de menționat că încă de la începutul carierei sale profesionale, Jung a fost interesat de produsele mentale inconștiente și de semnificația lor pentru subiect. Deja în acest studiu /1-V.1. pp. 1–84; 2- S. 225-330 / se poate vedea cu ușurință baza logică a tuturor lucrărilor sale ulterioare în dezvoltarea lor - de la teoria complexelor la arhetipuri, de la conținutul libidoului la ideile despre sincronicitate etc.

În 1900, Jung s-a mutat la Zurich și a început să lucreze ca asistent al lui Eugene Bleuler, un cunoscut psihiatru la acea vreme, la spitalul de boli psihice Burchholzli (o suburbie a Zürich). S-a stabilit în zona spitalului, iar din acel moment, viața unui tânăr angajat a început să treacă în atmosfera unei mănăstiri de psihiatrie. Bleuler a fost întruchiparea vizibilă a muncii și a datoriei profesionale. De la el și angajații săi, el a cerut pacienților acuratețe, acuratețe și atenție. Turul de dimineață s-a încheiat la ora 8.30 cu o ședință de lucru a personalului, la care au fost audiate rapoarte despre starea pacienților. De două-trei ori pe săptămână, la ora 10.00 dimineața, aveau loc întâlniri ale medicilor cu o discuție obligatorie a istoricului de caz atât al pacienților vechi, cât și al celor nou internați. Întâlnirile au avut loc cu participarea indispensabilă a lui Bleuler însuși. Runda obligatorie de seară a avut loc între ora cinci și șapte seara. Nu existau secretare, iar personalul însuși dactilografiau fișele medicale, așa că uneori trebuiau să lucreze până la ora unsprezece seara. Porțile și ușile spitalului au fost închise la ora 22.00. Personalul junior nu avea chei, așa că dacă Jung dorea să ajungă acasă din oraș mai târziu, trebuia să ceară cheia de la unul dintre personalul superior. Pe teritoriul spitalului domnea legea uscată. Jung menționează că și-a petrecut primele șase luni complet izolat de lumea exterioară și a citit Allgemeine Zeitschrift f?r Psychiatrie în cincizeci de volume în timpul liber.

Curând a început să publice primele lucrări clinice, precum și articole despre aplicarea testului de asociere de cuvinte pe care l-a dezvoltat. Jung a ajuns la concluzia că prin conexiuni verbale este posibil să detectăm („bâjbâie”) anumite seturi (constelații) de gânduri, concepte, idei colorate senzual (sau „încărcate emoțional”) și, prin urmare, să permită apariția simptomelor dureroase. Testul a funcționat prin evaluarea răspunsului pacientului prin intervalul de timp dintre stimul și răspuns. Ca urmare, s-a relevat o corespondență între cuvântul de reacție și comportamentul subiectului însuși. Abaterea semnificativă de la normă a marcat prezența unor idei inconștiente încărcate afectiv, iar Jung a introdus termenul „complex” pentru a descrie întreaga lor combinație. /3- P.40 și urm./

În 1907, Jung a publicat un studiu despre dementa precox (Jung a trimis această lucrare lui Sigmund Freud), care, fără îndoială, l-a influențat pe Bleuler, care patru ani mai târziu a propus termenul de „schizofrenie” pentru boala corespunzătoare. În această lucrare /4- S. 119-267; 5 / Jung a sugerat că „complexul” este responsabil pentru producerea unei toxine (otrăvire) care întârzie dezvoltarea mentală și că este complexul care își direcționează conținutul mental direct în conștiință. În acest caz, ideile maniacale, experiențele halucinatorii și modificările afective ale psihozei sunt prezentate într-o oarecare măsură manifestări distorsionate ale complexului reprimat. Cartea lui Jung „Psihologia demenței precoce” s-a dovedit a fi prima teorie psihosomatică a schizofreniei, iar în lucrările sale ulterioare, Jung a aderat întotdeauna la credința că factorii psihogene au fost primatul în apariția acestei boli, deși a abandonat treptat „ ipoteza toxinei”, explicând ulterior mai mult în termeni de procese neurochimice perturbate.

Întâlnirea cu Freud a marcat o piatră de hotar importantă în dezvoltarea științifică a lui Jung. Până la cunoștința personală, în februarie 1907, la Viena, unde Jung a sosit după o scurtă corespondență, era deja cunoscut atât pentru experimentele sale în asocieri de cuvinte, cât și pentru descoperirea complexelor senzoriale. Folosind teoria lui Freud în experimente - lucrările sale pe care le cunoștea bine - Jung nu numai că și-a explicat propriile rezultate, dar a susținut și mișcarea psihanalitică ca atare. Întâlnirea a dat naștere unei strânse cooperări și prietenie personală, care a continuat până în 1912. Freud era mai în vârstă și mai experimentat și nu este nimic ciudat în faptul că a devenit pentru Jung, într-un fel, o figură paternă. La rândul său, Freud, care a acceptat sprijinul și înțelegerea lui Jung cu un entuziasm și o aprobare de nedescris, a crezut că și-a găsit în sfârșit „fiul” și adeptul său spiritual. În această legătură profund simbolică „tată – fiu” a crescut și s-a dezvoltat atât rodnicia relației lor, cât și semințele viitoarei renunțări și dezacord reciproc. Un cadou neprețuit pentru întreaga istorie a psihanalizei este corespondența lor de mulți ani, care s-a ridicat la un volum întreg / 6-P.650 [volumul conține 360 ​​de scrisori care acoperă o perioadă de șapte ani și variind ca gen și lungime de la un scurtă felicitare la un eseu real de o mie și jumătate de cuvinte]; 7- S. 364–466 [în limba rusă, corespondența este publicată parțial aici]/.

În februarie 1903, Jung s-a căsătorit cu fiica de douăzeci de ani a unui producător prosper, Emma Rauschenbach (1882–1955), cu care a trăit cincizeci și doi de ani, devenind tatăl a patru fiice și un fiu. La început, tinerii s-au stabilit pe teritoriul clinicii Burchholzli, ocupând un apartament la etajul de deasupra lui Bleuler, iar ulterior, în 1906, s-au mutat într-o casă proprie nou construită în orașul suburban Küsnacht, nu departe de Zurich. Cu un an mai devreme, Jung a început să predea la Universitatea din Zurich. În 1909, împreună cu Freud și un alt psihanalist, ungurul Ferenczy, care a lucrat în Austria, Jung a venit pentru prima dată în Statele Unite ale Americii, unde a ținut un curs de prelegeri despre metoda asocierii cuvintelor. Universitatea Clark din Massachusetts, care a invitat psihanaliști europeni și și-a sărbătorit existența de douăzeci de ani, i-a acordat lui Jung, împreună cu alții, un doctorat onorific.

Faima internațională și, odată cu aceasta, o practică privată care a adus un venit bun, a crescut treptat, astfel încât în ​​1910 Jung și-a părăsit postul de la clinica Burchholzl (în acel moment devenise director clinic), acceptând din ce în ce mai mulți pacienți în Küsnacht-ul său, pe malul lacului Zurich. În acest moment, Jung devine primul președinte al Asociației Internaționale de Psihanaliză și se afundă în studiile sale aprofundate despre mituri, legende, basme în contextul interacțiunii lor cu lumea psihopatologiei. Apar publicații care conturează destul de clar domeniul vieții ulterioare și interesele academice ale lui Jung. Și aici, granița independenței ideologice față de Freud a fost marcată mai clar în concepțiile ambilor asupra naturii psihicului inconștient.

În primul rând, dezacordul a fost relevat în înțelegerea conținutului libidoului ca termen care definește energia mentală a individului. Freud credea că tulburările mintale se dezvoltă datorită reprimării sexualității și transferului interesului erotic de la obiectele lumii exterioare în lumea interioară a pacientului. Jung, pe de altă parte, credea că contactul cu lumea exterioară se menține în alte moduri decât sexuale, iar pierderea contactului cu realitatea, care este caracteristică, în special, schizofreniei, nu poate fi asociată doar cu represiunea sexuală. Prin urmare, Jung a început să folosească conceptul de libido pentru a se referi la toată energia mentală [Având în vedere conceptul de energie al lui Jung în caracterizarea fenomenelor mentale, este interesant de observat o poziție similară cu privire la această problemă, exprimată la un moment dat de compatriotul nostru Nikolai Grot. Și anume, că conceptul de energie psihică este la fel de legitim în știință ca și conceptul de energie fizică și că energia psihică poate fi măsurată ca energia fizică. /8/], fără a se limita la formă sexuală. În viitor, s-au dezvăluit diferențe de opinii cu privire la alte probleme. De exemplu, Freud credea că nevroza apare în mod necesar în copilăria timpurie și principalii ei factori sunt fanteziile și dorințele incestuoase asociate cu așa-numitul complex oedipian. Jung, dimpotrivă, era convins că cauza nevrozei este ascunsă astăzi și toate fanteziile copiilor sunt un fenomen de ordinul doi. Freud credea că visele noastre sunt dorințe neîmplinite care s-au mutat în somn pentru a se declara într-un mod atât de indirect. „Conținutul vizibil al visului”, a spus el, era doar un văl peste „conținutul ascuns”, care, de regulă, nu era altceva decât dorință sexuală reprimată. copilărie timpurie. Pentru Jung, visele erau canale de comunicare cu partea inconștientă a psihicului. Ele sunt transmise în limbaj simbolic, foarte greu de înțeles, dar nu neapărat asociate cu dorințe sau ascund inacceptabilul. Cel mai adesea, visele completează viața de zi conștientă, compensând manifestările defecte ale individului. Într-o situație de tulburare nevrotică, visele avertizează că nu vor merge pe calea cea bună. Nevroza este un semnal suficient de valoros, un mesaj „util” care indică faptul că individul a mers prea departe. În acest sens, simptomele nevrotice pot fi considerate compensatorii; ele fac, de asemenea, parte dintr-un mecanism de autoreglare care vizează atingerea unui echilibru mai stabil în interiorul psihicului. Paradoxal, Jung spunea uneori despre cineva: „ Slavă Domnului, a devenit nevrotic!” Așa cum durerea fizică semnalează o defecțiune a corpului, la fel și simptomele nevrotice semnalează nevoia de a atrage atenția asupra problemelor psihologice de care o persoană nu era conștientă.

Pe scurt, „apostazia” lui Jung era inevitabilă, iar evenimentele care au urmat au dus la faptul că în 1913 a avut loc o ruptură între cei doi oameni mari, iar fiecare a mers pe drumul său, urmându-și propriul geniu creator.

Jung era foarte sensibil la ruptura lui de Freud. De fapt, a fost o dramă personală, o criză spirituală, o stare de discordie mentală interioară în pragul profundului. cădere nervoasă. „Nu numai că a auzit voci necunoscute, s-a jucat ca un copil sau a rătăcit prin grădină în conversații nesfârșite cu un interlocutor imaginar”, notează unul dintre biografii din cartea sa despre Jung, „dar și a crezut serios că casa lui era bântuită”. /9-P.172/

La momentul divergenței sale de Freud, Jung avea treizeci și opt de ani. După-amiaza vieții, pritin, akme, s-au dovedit a fi în același timp un punct de cotitură în dezvoltare mentală. Drama separării s-a transformat într-o ocazie pentru o mai mare libertate de a dezvolta propria teorie a conținutului psihicului inconștient. În opera lui Jung, interesul pentru simbolismul arhetipal este tot mai dezvăluit. În viața personală, aceasta însemna o coborâre voluntară în „abisul” inconștientului. În cei șase ani care au urmat (1913–1918), Jung a trecut prin ceea ce el însuși a numit o perioadă de „incertitudine internă” sau „boală creativă” (Ellenberger). Jung a petrecut mult timp încercând să înțeleagă semnificația și sensul viselor și fanteziilor sale și să le descrie - pe cât posibil - în termenii vieții de zi cu zi. /10- Ch. VI. P.173 și urm. [carte autobiografică]/ Rezultă un manuscris voluminos de 600 de pagini, ilustrat cu multe desene cu imagini de vis și numit „Cartea Roșie”. (Din motive personale, nu a fost niciodată publicat.) După ce a trecut printr-o confruntare personală cu inconștientul, Jung și-a îmbogățit experiența analitică și a creat sistem nou psihoterapie analitică și o nouă structură a mentalului.

În destinul creativ al lui Jung, un anumit rol l-au jucat „întâlnirile rusești”, relațiile în diferite momente și cu diferite ocazii cu imigranți din Rusia - studenți, pacienți, medici, filosofi, editori de psihanaliză în general din Rusia, într-un fel sau altul conectați. cu conceptul analitic al lui Jung. Acum a devenit și mai clar că, în urma lui Freud, Jung a fost (și rămâne) una dintre cele mai izbitoare și mai influente figuri, ale cărei lucrări și idei cuprinse în ele au atras și continuă să atragă atenția cititorului cultural rus.]. Începutul „temei ruse” poate fi atribuit sfârșitului primului deceniu al secolului al XX-lea, când studenții la medicină din Rusia au început să apară printre participanții la cercul psihanalitic din Zurich. Cunoaștem numele unora: Faina Shalevskaya din Rostov-pe-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal din Petersburg (1901–1905, 1906–1911), Sabina Spielrein din Rostov-pe-Don-Don (1905). –1911) și Max Eitingon. Toți au devenit ulterior specialiști în domeniul psihanalizei. Tatyana Rozental s-a întors la Sankt Petersburg și mai târziu a lucrat la Institutul pentru creier al lui Bekhterev ca psihanalist. Este autorul lucrării puțin cunoscute „Suferința și creativitatea lui Dostoievski”. /11- S. 88–107/ În 1921, la vârsta de 36 de ani, s-a sinucis. Originar din Mogilev, Max Eitingon s-a mutat împreună cu părinții săi la Leipzig la vârsta de 12 ani, unde a studiat apoi filozofia înainte de a începe o cale medicală. A lucrat ca asistent al lui Jung la clinica Burchholzli și, sub conducerea sa, și-a luat doctoratul la Universitatea din Zurich în 1909. O altă „rusă” Sabina Spielrein a fost o pacientă a doctorului începător Jung (1904), iar mai târziu a devenit elevul său. După ce și-a terminat studiile la Zurich și și-a luat doctoratul în medicină, Spielrein a supraviețuit unei ruperi dureroase cu Jung, s-a mutat la Viena și s-a alăturat cercului psihanalitic al lui Freud. De ceva vreme a lucrat în clinici din Berlin și Geneva, unde celebrul psiholog Jean Piaget și-a început cursul de psihanaliza. În 1923 s-a întors în Rusia. Ea a devenit membră a psihanaliştilor de frunte ai Institutului Psihanalitic de Stat format în acei ani la Moscova. Soarta ei ulterioară a fost foarte tragică. După închiderea Institutului Psihanalitic, Sabina Nikolaevna s-a mutat la Rostov-pe-Don la părinții ei. Interzicerea activității psihanalitice, arestarea și moartea a trei frați în temnițele NKVD și, în cele din urmă, moartea la Rostov, când ea, împreună cu cele două fiice ale sale, a împărtășit soarta a sute de evrei care au fost împușcați în local. sinagogă de către germani în decembrie 1941. [Mai multe detalii despre S. Spielrein si altii /12; 13; paisprezece/]

Viena și Zurich au fost considerate de multă vreme centre de gândire psihiatrică avansată. Începutul secolului le-a adus faimă și în legătură cu practica clinica Freud și, respectiv, Jung, așa că nu a fost nimic surprinzător în faptul că atenția acelor clinicieni și cercetători ruși care căutau noi mijloace de a trata diverse probleme mentaleşi a căutat să pătrundă mai adânc în psihicul uman. Iar unii dintre ei au venit special la ei pentru un stagiu sau pentru o scurtă familiarizare cu ideile psihanalitice.

În 1907-1910, Jung a fost vizitat în diferite momente de psihiatrii moscovi Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov și Alexei Pevnitsky [Pentru materiale despre șederea lor, vezi jurnalele: Psychotherapy (1910. Nr. 3); Journal of Neurology and Psychiatry (1908. Cartea 6); Review of Psychiatry, Neurology and Experimental Psychology (1911. Nr. 2).]. Dintre cunoștințele ulterioare, trebuie remarcată în special întâlnirea cu editorul Emil Medtner și filozoful Boris Vysheslavtsev. În perioada „încărcării” lui Jung cu inconștientul și lucrările la „Tipurile psihologice”, Emilius Karlovich Medtner, care a fugit la Zurich din Germania în război, s-a dovedit a fi aproape singurul interlocutor capabil să perceapă ideile lui Jung. (Jung a părăsit postul de președinte al Asociației Psihanalitice și, odată cu acesta, a pierdut multe legături personale cu colegii săi.) Pe când locuia încă în Rusia, Medtner a fondat editura Musaget și a publicat jurnalul filosofic și literar Logos. Potrivit fiului lui Jung, sprijinul psihologic al lui Medtner a avut mare importanță pentru tată [Comunicare orală de A. Rutkevich]. În străinătate, Medtner a suferit frecvent tinitus, despre care s-a adresat pentru prima oară la freudienii vienezi. Nu au putut ajuta în niciun fel, cu excepția sfatului urgent de a se căsători. Atunci a avut loc întâlnirea cu Jung. Medtner s-a pregătit pentru tratament pe termen lung, dar simptomul chinuitor a dispărut după câteva ședințe. Relația pacient-analist s-a dezvoltat într-o relație prietenoasă și la început aproape zilnică. Apoi, timp de câțiva ani, Jung și Medtner s-au întâlnit o dată pe săptămână, seara, și au discutat anumite probleme filozofice și psihologice. Fiul lui Jung și-a amintit că tatăl său l-a numit pe Medtner „filozoful rus”.

Ani mai târziu, Medtner publică prima recenzie a cărții publicate Tipuri psihologice, iar mai târziu devine editorul lucrărilor lui Jung în limba rusă, le scrie prefețe. Moartea lui Medtner a împiedicat finalizarea lucrării începute la publicarea a patru volume din lucrările lui C. G. Jung. Această lucrare a fost finalizată de un alt „rus” - filozoful Boris Petrovici Vysheslavtsev (1877-1954). Exilat de bolșevici în 1922 din Rusia, a lucrat la început la Academia Religioasă și Filosofică creată de N. A. Berdyaev. Mai târziu a ținut prelegeri la Institutul Teologic din Paris. În 1931 a publicat cartea „Etica Erosului transformat”, în care, sub influența, în special, a ideilor lui C. Jung, a prezentat teoria eticii sublimării Erosului. În acei ani, a început o corespondență între Jung și Vysheslavtsev, în care Vysheslavtsev s-a declarat student al lui Jung. La sfârșitul anilor 1930, prin eforturile lui Vysheslavtsev, colecția în patru volume a lucrărilor lui Jung a fost finalizată. În ajunul sfârșitului războiului, în aprilie 1945, Jung i-a ajutat pe Vysheslavtsev și soția sa să se mute de la Praga în Elveția neutră.

După publicarea „Tipurilor psihologice” pentru maestrul de psihologie în vârstă de 45 de ani, a început o etapă dificilă în consolidarea pozițiilor pe care le câștigase în lumea științifică. Treptat, Jung capătă din ce în ce mai multă faimă internațională nu numai în rândul colegilor - psihologi și psihiatri: numele său începe să trezească un interes serios în rândul reprezentanților altor domenii ale cunoașterii umanitare - filosofi, istorici culturali, sociologi etc. Și aici, privind în viitor, trebuie spus că lucrările și ideile lui Jung au stârnit valuri de influență în cel puțin două domenii. Prima este școala de teorie și terapie psihologică, adică practica psihanalitică clinică și personală; a doua zonă de influență este arta și domeniile umanitare ale cunoașterii în general și știința în special. Și în acest sens, opiniile lui Jung despre viața mentală, artă și istorie pot fi aproximativ reduse la următoarele afirmații:

1. Inconștientul este real. Activitatea sa, baza sa energetică în noi și între noi se manifestă în mod constant. Realitatea psihică nu poate fi nerecunoscută și nerecunoscută. Mintea noastră conștientă nu este singurul manager al întregii economii individuale, nu este nici măcar singurul (autoritar, dar nu întotdeauna) stăpân și căpitan al gândurilor noastre. Suntem mereu și în orice - individual și colectiv - sub influența - bine sau rău, întrebarea este alta - a energiei de care nu suntem conștienți.

2. Tocmai pentru că inconștientul nu este conștient de noi, nu putem spune nimic direct despre el. Dar tot îl judecăm după „fructele” sale, după manifestările indirecte din psihicul conștient. Asemenea manifestări-manifestări pot apărea în vise, opere de artă și literatură, în imaginație, vise cu ochii deschisi, unele forme specifice de comportament, precum și în acele simboluri care guvernează popoarele și societățile.

3. Manifestarea rezultată (manifestată) a psihicului este întotdeauna o fuziune, un amestec de diverse influențe, o combinație a unei mari varietăți de factori. În primul rând, este munca eului, sinele nostru conștient, apoi, în calitate de participanți la acțiune, se pot vedea complexele personale (în mare parte inconștiente) ale individului sau grupului căruia îi aparține un sau altul participant. Și în al treilea rând, este ușor de urmărit participarea uneia sau alteia combinații de influență arhetipală, care își are principiul inițiator în psihicul colectiv, dar se realizează în același individ (inconștientul colectiv). Din interacțiunea tuturor acestor componente, acțiuni, idei, opere de artă, iau naștere orice mișcări de masă și acțiuni colective. Și aici este ascunsă „fascinația” eternă pentru viața atât a unei persoane individuale, cât și a grupurilor, a societăților, a națiunilor și a întregii omeniri. De la arta rock și dansurile inițiatice ale sălbaticilor primitivi până la experiențele în masă ale războaielor mondiale sau Gulagului.

4. Inconștientul este ocupat cu reproducerea continuă a simbolurilor, iar acestea sunt simboluri psihice legate de psihic. Aceste simboluri, ca și psihicul însuși, se bazează pe realitatea empirică, dar nu sunt semne care reprezintă această realitate. Jung analizează în detaliu atât conținutul simbolului, cât și diferența acestuia față de semn în multe dintre lucrările sale, dar aici mă voi limita la un exemplu simplu. De exemplu, într-un vis, imaginea unui taur poate sta la baza sexualității visătorului, dar imaginea în sine nu se reduce la asta. Atitudinea lui Jung față de simboluri este ambiguă pentru că evită fixarea rigidă („aceasta înseamnă că”) imaginii reprezentate. Taurul - ca simbol al energiei psihice reprezentând puterea - poate simboliza sexualitatea masculină agresivă, dar poate exprima simultan creativitatea productivă falică și imaginea cerului și figura unui tată strict etc. În orice caz, liberul calea reflecției simbolice deschide posibilități largi de sens și se opune oricărui literalism, fundamentalismului de orice fel.

5. Jung era profund convins că semnificația simbolurilor mentale este mult mai larg decât granițele personale. Simbolul arhetipal este transpersonal în esența sa. Are sens interpersonal. Aici, poate, religiozitatea non-confesională a lui Jung este ascunsă. Jung era convins că povestea vieții există pe două planuri și de aceea ar trebui spusă, ca în vechile poeme epice, Biblia sau Odiseea: figurat și alegoric. Altfel, istoria, ca și viața însăși, se dovedește a fi incompletă și, prin urmare, neautentică. Aceasta corespunde împărțirii pe două niveluri a psihicului în conștiință și inconștient.

Deci, în toate cazurile există realitatea psihică ca, în fraza lui Jung, „singura dovadă” sau „cea mai înaltă realitate”. În lucrarea sa „Real și suprarealist” /15- Vol.8. P. 382–384/ Jung descrie acest concept după cum urmează. El compară tipul de gândire oriental și cel occidental. Potrivit viziunii occidentale, tot ceea ce este „real” este cumva înțeles de simțuri. O astfel de interpretare restrictivă a realității, reducerea ei la materialitate, deși pare de înțeles, este doar un fragment al realității în ansamblu. Această poziție îngustă este străină de viziunea orientală a lumii, care raportează absolut totul la realitate. Prin urmare, Orientul, spre deosebire de Occident, nu are nevoie de definiții precum „superrealitatea” sau „percepția extrasenzorială” în raport cu psihicul. Anterior, omul occidental considera mentalul doar ca pe o realitate „secundară”, obținută ca urmare a acțiunii principiilor fizice corespunzătoare. Un exemplu ilustrativ al unei astfel de atitudini poate fi considerat materialismul ingenu a la Fogg-Moleshott, care a declarat că „gândul este aproape în aceeași relație cu creierul precum bila este cu ficatul”. În prezent, crede Jung, Occidentul începe să-și dea seama de greșeala și să realizeze că lumea în care trăiește este reprezentată de imagini mentale. Orientul s-a dovedit a fi mai înțelept - aceasta este opinia lui Jung, deoarece a descoperit că esența tuturor lucrurilor se bazează pe psihic. Între esențe necunoscute ale spiritului și materiei se află realitatea psihicului și este chemată să fie singura realitate pe care o trăim direct.

Prin urmare, Jung a considerat că studiul psihicului este știința viitorului. Pentru el, problema reală a umanității nu era atât amenințarea suprapopulării sau a unei catastrofe nucleare, cât pericolul unei epidemii mentale. Astfel, în soarta omenirii, factorul decisiv este persoana însuși, psihicul său. Chiar mai concret: acest „factor decisiv” este concentrat și concentrat în psihicul inconștient, care este adevărata amenințare; „Lumea atârnă de un fir subțire, iar acest fir este psihicul uman” /16/.

În anii 1920, Jung a făcut o serie de călătorii lungi și fascinante, pe care le-a întreprins în diferite părți ale Africii și la indienii Pueblo din America de Nord. O relatare a acestor călătorii exploratorii (inclusiv o călătorie în India mai târziu în 1938), sau mai bine zis, un fel de eseu cultural-psihologic, a format mai târziu capitolul „Călătorii” din cartea autobiografică a lui Jung „Memories, Dreams, Reflections” [traducere rusă vezi .: Asia și Africa astăzi. 1989. Nr. 11.12; 1990. Nr. 1; /10- S.405/]. Spre deosebire de turiștii fără griji, Jung a putut să privească o altă cultură din punctul de vedere al dezvăluirii semnificației conținute în ea; înțelegând acest sens, el crede că istoria în sine are un înțeles uman universal bine-cunoscut, în cadrul căruia interacțiunea atât a culturilor, cât și a timpurilor este posibilă. Există două teme principale aici: Jung - un psiholog și psihoterapeut și Jung - un culturolog. Aceasta este tema dezvoltării personale – individuarea și tema inconștientului colectiv. Jung a considerat individuația ca fiind o ființă îndreptată spre atingerea integrității mentale și obișnuia să o caracterizeze numeroase ilustrații din alchimie, mitologie, literatură, religiile occidentale și orientale, folosind propriile sale observații clinice. În ceea ce privește „inconștientul colectiv”, acest concept este, de asemenea, cheia întregii psihologii analitice și, potrivit multor oameni de știință și gânditori de renume, este „cea mai revoluționară idee a secolului al XX-lea”, idee din care nu au existat concluzii serioase. a fost desenat pana acum...

Jung s-a opus ideii că o persoană este complet determinată de experiența sa, pregătirea și influențele mediului. El a susținut că fiecare individ vine pe lume cu un „plan holistic de personalitate... prezentat în potență de la naștere” și că „ mediu inconjurator nu dă deloc individului posibilitatea de a deveni unul, ci doar dezvăluie ceea ce era deja în el [individul]”. Potrivit lui Jung, există o anumită structură ereditară a psihicului, dezvoltată pe parcursul a sute de mii de ani, care ne face să trăim și să realizăm experiența noastră de viață într-un mod foarte specific. Și această certitudine este exprimată în ceea ce a numit Jung arhetipuri care ne influențează gândurile, sentimentele și acțiunile. „... Inconștientul, ca colecție de arhetipuri, este sedimentul a tot ceea ce a fost experimentat de omenire, până la începuturile sale cele mai întunecate. Dar nu un sediment mort, nu un câmp abandonat de ruine, ci un sistem viu de reacții și dispoziții, care determină viața individuală într-un mod invizibil și, prin urmare, mai eficient. Totuși, aceasta nu este doar un fel de prejudecată istorică gigantică, ci o sursă de instincte, întrucât arhetipurile nu sunt altceva decât forme de manifestare a instinctelor” /17- p.131/.

La începutul anilor 1920, Jung l-a întâlnit pe celebrul sinolog Richard Wilhelm, traducătorul celebrului tratat chinezesc Cartea schimbărilor, și la scurt timp l-a invitat să țină o prelegere la Clubul psihologic din Zurich. Jung a avut un mare interes pentru metodele divinatorii orientale și le-a experimentat el însuși cu oarecare succes. De asemenea, a participat în acei ani la o serie de experimente mediumistice la Zurich, împreună cu Bleuler. Sesiunile au fost conduse de Rudi Schneider, un cunoscut medium austriac în acei ani. Cu toate acestea, Jung a refuzat multă vreme să tragă concluzii despre aceste experimente și chiar a evitat orice mențiune despre ele, deși mai târziu a admis în mod deschis realitatea acestor fenomene. De asemenea, a manifestat un profund interes pentru lucrările alchimiștilor medievali, în care i-a văzut pe precursorii psihologiei inconștientului. În 1923, Jung a cumpărat un mic teren pe malul lacului Zurich în orașul Bollingen, unde a construit o clădire de tip turn și unde își petrecea duminica și sărbătorile în pace și singurătate. Nu era electricitate, nici telefon, nici încălzire. Mâncarea era gătită pe aragaz, apa era scoasă din fântână. După cum a remarcat pe bună dreptate Ellenberger, tranziția de la Küsnacht la Bollingen a simbolizat pentru Jung calea de la ego la Sine sau, cu alte cuvinte, calea individuației. /18-P.682/

În anii 1930, faima lui Jung a devenit internațională. A primit titlul de Președinte de Onoare al Societății Psihoterapeutice din Germania. În noiembrie 1932, Consiliul Local din Zurich i-a acordat Premiul pentru Literatură cu un cec de 8.000 de franci.

În 1933, Hitler a ajuns la putere în Germania. Societatea Psihoterapeutică a fost imediat reorganizată după principiile național-socialiste, iar președintele ei, Ernst Kretschmer, și-a dat demisia. Jung a devenit președintele Societății Internaționale, dar Societatea însăși a început să funcționeze pe principiul unei „organizații de tip plafon” formată din societăți naționale (dintre care Societatea Germană a fost doar unul) și membri individuali. După cum însuși Jung a explicat mai târziu, acesta a fost un fel de subterfugiu care a permis psihoterapeuților evrei, excluși din societatea germană, să rămână în cadrul organizației însăși. În acest sens, Jung a respins toate acuzațiile referitoare la simpatiile sale pentru nazism și manifestările indirecte de antisemitism.

În 1935, Jung a fost numit profesor de psihologie la Școala Politehnică Elvețiană din Zurich, în același an a înființat Societatea Elvețiană pentru Psihologie Practică. Pe măsură ce situația internațională s-a înrăutățit, Jung, care nu și-a manifestat niciodată vreun interes evident pentru politica mondială, a început să se intereseze din ce în ce mai mult de ea. Din interviurile pe care le-a acordat în acei ani diferitelor reviste, se poate înțelege că Jung a încercat să analizeze psihologia liderilor de stat și mai ales a dictatorilor. La 28 septembrie 1937, în timpul unei vizite istorice la Berlin a lui Mussolini, Jung s-a întâmplat să fie acolo și a avut ocazia să observe îndeaproape comportamentul dictatorului italian și al lui Hitler în timpul unei parade în masă. Din acel moment, problemele psihozelor de masă au devenit unul dintre punctele centrale ale atenției lui Jung.

Un alt punct de cotitură în viața lui Jung trebuie atribuit sfârșitului celui de-al Doilea Război Mondial. El însuși notează acest moment în cartea sa autobiografică (vezi cap. „Viziuni”). La începutul anului 1944, scrie Jung, și-a rupt piciorul și a suferit și un atac de cord în timpul căruia și-a pierdut cunoștința și a simțit că moare. El a avut o viziune cosmică în care a privit planeta noastră din exterior și el însuși nu mai mult decât suma a ceea ce a spus și a făcut cândva în timpul vieții sale. În clipa următoare, când era cât pe ce să treacă pragul unui anumit templu, și-a văzut medicul venind spre el. Deodată, doctorul a preluat trăsăturile regelui insulei Kos (locul nașterii lui Hipocrate) pentru a-l readuce pe pământ, iar Jung a avut senzația că ceva amenință viața doctorului, în timp ce viața lui, a lui Jung, proprie. a fost salvat (și într-adevăr, câteva săptămâni mai târziu, medicul lui a murit pe neașteptate). Jung a remarcat că a simțit pentru prima dată o amară dezamăgire când a revenit la viață. Din acel moment ceva s-a schimbat în el în mod irevocabil, iar gândurile sale au luat o nouă direcție, ceea ce se vede din lucrările sale scrise la acea vreme. Acum a devenit un „bătrân înțelept din Kusnacht”...

Spre sfârșitul vieții sale, Jung a devenit din ce în ce mai puțin distras de vicisitudinile exterioare ale evenimentelor cotidiene, îndreptându-și tot mai mult atenția și interesul către problemele globale. Nu numai amenințarea războiului nuclear, ci și suprapopularea din ce în ce mai mare a Pământului și distrugerea barbară a resurselor naturale, împreună cu poluarea naturii, l-au îngrijorat profund. Poate pentru prima dată în istoria supraviețuirii umane, ca un intreg, per total, a apărut într-o lumină amenințătoare în a doua jumătate a secolului al XX-lea, iar Jung a reușit să-l simtă mult mai devreme decât alții. Întrucât este în joc soarta umanității, este firesc să ne întrebăm: nu există un arhetip care să reprezinte, ca să spunem așa, întreaga umanitate și soarta ei? Jung a văzut că în aproape toate religiile lumii și într-un număr de alte confesiuni religioase, un astfel de arhetip există și se dezvăluie sub forma așa-numitului primordial (primul om) sau om cosmic, anthropos. Anthropos, un om spațial uriaș, personifică principiul vital și sensul întregii vieți umane de pe Pământ (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). În alchimie și gnosticism găsim un motiv similar al Omului Luminii care cade în întuneric sau este dezmembrat de întuneric și trebuie „adunat” și întors la lumină. În textele acestor învățături există o descriere a modului în care Omul Luminii, identic cu Dumnezeu, trăiește mai întâi în Pleroma [ Plerom - un termen inventat de gnostici. Denotă un „loc” dincolo de reprezentările spațiu-timp, în care toate tensiunile dintre contrarii dispar sau sunt rezolvate. /19/], apoi este învins de forțele Răului - de regulă, aceștia sunt zei stelelor, sau Arhonti - cade sau „alunecă” în jos și în cele din urmă se dovedește a fi împrăștiat în materie sub forma multor scântei, unde el va trebui să aştepte mântuirea lui. Răscumpărarea sau eliberarea lui constă în ridicarea tuturor pieselor împrăștiate și întoarcerea în Pleromă. Această dramă simbolizează procesul de individuare în individ; fiecare constă inițial din astfel de particule diverse haotice și poate deveni treptat unu personalitate prin colectarea și realizarea acestor particule. Dar această dramă poate fi înțeleasă și ca o imagine a dezvoltării lente treptate a omenirii către conștiința superioară, despre care Jung a scris în detaliu în lucrările sale „Răspuns la Iov” și „Aion”.

Încrederea în unitatea absolută a tot ceea ce există l-a condus pe Jung la ideea că fizicul și mentalul, ca și spațiul și timpul, sunt categorii umane, mentale care nu reflectă realitatea cu acuratețea necesară. Din cauza însăși naturii gândurilor și limbajului lor, oamenii sunt inevitabil forțați (inconștient) să împartă totul în contrariile lor. De aici antinomia oricăror afirmații. De fapt, contrariile se pot dovedi a fi fragmente din aceeași realitate. Colaborarea lui Jung anul trecut viața cu fizicianul Wolfgang Pauli a condus atât la convingerea că studiul de către fizicieni a profunzimii materiei, cât și de către psihologi - profunzimile mentalului nu pot fi decât moduri diferite de abordare a unei singure realități ascunse. Nici psihologia nu poate fi suficient de „obiectivă”, întrucât observatorul influențează inevitabil efectul observat, nici fizica, care nu este capabilă să măsoare simultan impulsul și viteza unei particule la nivel subatomic. Principiul complementarității, care a devenit piatra de temelie a fizicii moderne, este aplicabil și problemelor sufletului și trupului.

De-a lungul vieții sale, Jung a fost impresionat de succesiunea diferitelor evenimente aparent fără legătură care au loc simultan. Să spunem moartea unei persoane și vis tulburător ruda lui apropiată, ceea ce s-a întâmplat în același timp. Jung a considerat că astfel de „coincidențe” necesită o explicație suplimentară, în afară de afirmarea unui fel de „coincidență”. Acest principiu suplimentar de explicație numit Jung sincronicitate. Potrivit lui Jung, sincronicitatea se bazează pe ordine universală ceea ce înseamnă că este complementar cu cauzalitatea. Fenomenele sincrone sunt asociate cu arhetipuri. Natura arhetipului – nici fizic, nici mental – aparține ambelor zone. Deci arhetipurile sunt capabile să se manifeste atât fizic, cât și mental în același timp. Un exemplu în acest sens este cazul Swedenborg menționat de Jung, unde Swedenborg a experimentat o viziune a unui incendiu chiar în momentul în care incendiul a avut loc în Stockholm. Potrivit lui Jung, anumite schimbări în starea psihicului lui Swedenborg i-au oferit acces temporar la „cunoașterea absolută” – în zona în care sunt depășite granițele timpului și spațiului. Percepţia structurilor ordonatoare afectează psihicul ca sens.

În 1955, în cinstea împlinirii a optzeci de ani a lui Jung, a avut loc la Zurich Congresul Internațional al Psihiatrilor, prezidat de Manfred Bleuler, fiul lui Eugene Bleuler (cu care Jung și-a început cariera de psihiatru la Burchholzli). Jung a fost rugat să susțină o conferință despre psihologia schizofreniei, subiectul cu care au început cercetările sale științifice în 1901. Dar, în același timp, singurătatea creștea în jurul lui. În noiembrie 1955, Emma Young, soția sa, care îi fusese însoțitoare constantă de mai bine de jumătate de secol, a murit. Dintre toți marii pionieri ai psihologiei profunde, Jung a fost singurul a cărui soție i-a devenit studentă, i-a adoptat metodele și tehnicile și și-a practicat metoda psihoterapeutică.

Pe măsură ce anii au trecut, Jung s-a slăbit fizic, dar mintea lui a rămas alertă și receptivă. Și-a uimit oaspeții cu reflecții subtile despre secretele sufletului uman și viitorul omenirii.

La optzeci și cinci de ani, Carl Gustav Jung a primit titlul de cetățean de onoare al orașului Kusnacht, unde s-a stabilit în 1909. Primarul i-a înmânat solemn „bătrânului înțelept” o scrisoare și un sigiliu ceremonial, iar Jung a ținut un discurs de răspuns, adresându-se publicului în dialectul său natal din Basel. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Jung și-a finalizat cartea autobiografică Amintiri, vise, reflecții, care a devenit un bestseller în lumea occidentală și, împreună cu studenții săi, a scris fascinanta carte Omul și simbolurile sale, o expunere populară a fundamentelor psihologiei analitice. .

Carl Gustav Jung a murit la casa sa din Küsnacht pe 6 iunie 1961. Ceremonia de rămas bun a avut loc în biserica protestantă din Kusnacht. Pastorul local, într-un discurs de înmormântare, l-a numit pe decedat „un profet care a reușit să rețină atacul atotcuprinzător al raționalismului și a dat omului curajul să-și recapete sufletul”. Alți doi studenți ai lui Jung - teologul Hans Scher și economistul Eugene Buhler au remarcat meritele științifice și umane ale mentorului lor spiritual. Cadavrul a fost incinerat, iar cenușa a fost îngropată în mormântul familiei de la cimitirul local.

A fi jungian pentru studenții și adepții lui Jung nu însemna deloc să accepte toate prevederile teoriei sale. Sensul principal al termenului „jungian” continuă să fie acela de a nu părăsi căutarea de răspunsuri la acele întrebări pe care Jung le-a formulat și la care el însuși a încercat să obțină un răspuns de-a lungul vieții. Așadar, tot felul de dezacorduri de astăzi între analiștii jungieni ar trebui considerate în primul rând ca un stimulent sănătos și semnificativ pentru dezvoltarea ulterioară.

Dar ce s-a întâmplat cu psihologia analitică după moartea fondatorului ei? De remarcat faptul că astăzi în lume, pe lângă analiștii jungieni certificați, există destul de mulți oameni care practică analiza jungiană și formal nu au diplome, precum și autori profesioniști, profesori, consultanți, asistenți sociali care împărtășesc analiza analitică. -paradigma psihologică și să o folosească în practica lor.

În 1955, în timpul vieții lui Jung, a fost fondată Asociația Internațională a Psihologilor Analitici (IAAP). La înființare, avea aproximativ patruzeci de membri. În 1958 a avut loc primul Congres, reprezentând deja 150 de analiști, organizați în opt grupuri regionale. Astăzi, numărul lor a depășit două mii, iar treizeci și două de organizații operează în diferite țări ale lumii.

În plus, există multe organizații cu apartenență deschisă, cum ar fi „Friends of Jung” sau Cluburile Analitice, care provin din Clubul de Psihologie Analitică din Zurich, creat în 1916. Cluburile acceptă ca membri persoane care au mai mult de o sută de ore de analiză personală. Cercul participanților la mișcarea analitică din Occident se extinde și datorită numărului mare de oameni care citesc literatură analitică și participă la programe educaționale și educaționale organizate de institutele de psihologie analitică. În Rusia, interesul pentru Jung nu a fost încă organizat în niciun fel, deși analiști jungieni cunoscuți vin periodic aici pentru a susține prelegeri și a conduce seminarii practice. Există speranță că odată cu extinderea publicațiilor de lucrări de psihologie analitică aici, formalizarea acestui interes va avea loc mai devreme sau mai târziu.

Principalele întrebări la care psihologia analitică modernă continuă să caute răspunsuri să rămână aceleași cu cele puse de Jung:

Cum funcționează psihicul?

Ce duce la dezvoltarea psihologică?

Fiecare de aici își găsește propriile răspunsuri, dar există și ceva în comun care leagă aceste răspunsuri în grupurile profesionale de analiză. În ultimele decenii, a existat o distribuție mai mult sau mai puțin distinctă a naturii răspunsurilor între diferite grupuri sau școli. Analistul londonez jungian Andrew Samuels (1985) identifică aici trei școli principale: clasică. Dezvoltare și arhetip.

Școala clasică pornește direct din formulările lui Jung. Ea explorează constant și consecvent ceea ce a spus Jung însuși. Nu este de mirare că a apărut și s-a format la Zurich. Școala de Dezvoltare își are originile în Societatea de Psihologie Analitică din Londra. Liderul său se numește Michael Fordham. Școala de Dezvoltare are și reprezentanți în Germania și SUA. Aici accentul principal este pus pe influența experiențelor din copilărie timpurie asupra psihicului unui adult. Fordham și adepții săi rămân în paradigma jungiană, deși ei consideră modele arhetipale în procesele naturale de dezvoltare începând din copilărie.

A treia școală cea mai nouă este reprezentată în primul rând de opera lui James Hillman. Fiind un succesor creativ al ideilor lui Jung, el scrie că denumirile pentru psihologia dezvoltată de Jung – jungiană, analitică, complexă – „nu erau adecvate psihologiei pe care încercau să o desemneze”. Hillman susține că, deși Jung însuși nu a folosit termenul de „psihologie arhetipală”, ar fi putut face acest lucru dacă și-ar fi propus mai întâi să-și dezvolte conceptul de arhetip. La urma urmei, mai târziu, când s-a făcut acest lucru, arhetipul a devenit o idee fundamentală în psihologia analitică. Dar propria lucrare a lui Hillman a dus dezvoltarea psihologiei arhetipale dincolo de noțiunile lui Jung despre psihic. Hillman ia foarte în serios faptul că cuvântul grecesc psyche (Psyche) înseamnă și „suflet”, și nu doar psihic. În acest sens, psihologia, conform lui Hillman, este „facerea sufletului”, crearea, construcția, producerea lui.

LA Istoria recentăÎn gândirea analitică post-jungiană, „varianta” condiționată a problemei relației dintre „simbolic” și „clinic” a fost destul de clar marcată. [Acest subiect s-a dovedit a fi atât de important încât i-a fost dedicat Congresul Internațional al Analiștilor Jungiani, ținut în 1983 la Ierusalim. /douăzeci/]