Regla de vida monástica. Carta comunitaria como base de la vida monástica

Que también puede contener el orden del culto. El surgimiento y desarrollo de los estatutos monásticos está estrechamente relacionado con la aparición de los Typikons, que determinan el orden en que se realizan los servicios de la iglesia. Las cartas monásticas modernas contienen tanto reglas cenobíticas (una parte disciplinaria, una descripción de los deberes de obediencia, instrucciones para la perfección espiritual) como una sección litúrgica.

aparición

El surgimiento de las cartas monásticas está asociado con el surgimiento del monaquismo cenobítico. La primera carta monástica fue creada por Pacomio el Grande para el monasterio de Tavennisian (sur de Egipto) en 318. A un novicio se le asigna un período de prueba de 10 días y un anciano lo protege. Recibe una novicia y una nueva túnica monástica. Realiza varias tareas y lee salmos. El monasterio tiene tres oraciones comunes al día y una comida común al mediodía (excepto los miércoles y viernes, en los que se proporciona el ayuno). El monasterio estaba dirigido por un abba, y el mayordomo estaba a cargo de la parte económica.

La carta monástica de Pacomio se convirtió en la base de Basilio el Grande cuando compiló “ Reglas ampliamente establecidas para los monjes. para el monasterio que fundó en Capadocia. La carta de Basilio se ha conservado en el monaquismo ortodoxo hasta el día de hoy. En occidente, con su variedad de cartas monásticas, tales monasterios son llamados por su nombre: " monasterios basilianos».

Otras cartas monásticas antiguas incluyen los escritos de San Juan Casiano el Romano " Sobre las ordenanzas de los cenobitas de Palestina y Egipto"(en 12 libros); sobre esta base, se redactó la carta del monje Benito de Nursia (siglo VI) para el monasterio de Monte Cassino, en Italia.

La información sobre las reglas para la residencia de los monjes en los monasterios egipcios del siglo V está contenida en la Narrativa de San Sofronio, Obispo de Jerusalén, y San Juan Mosch sobre su visita al Monasterio del Sinaí (las reglas del Nilo de Sinaí Son descritos).

Las antiguas cartas monásticas preveían castigos: por mentir, quejarse, pereza, ira, negligencia de la propiedad monástica, etc. Como castigo para los culpables, excomunión de la comunión, privación de la comunión en la comida y la oración con otros monjes, alimentación seca temporal.

Estatutos de Jerusalén y los estuditas

La era bizantina conoció una gran cantidad de cartas monásticas, eran abades, obispos, ktitores, que establecieron monasterios. Pero las Reglas de Jerusalén y de los estuditas jugaron el papel más importante en el desarrollo del monacato cenobítico.

• Carta de Jerusalén(la carta del monje Savva el Santificado, escrita para el monasterio que fundó) regulaba en mayor medida el orden del culto, aunque describe las tradiciones monásticas de los monasterios palestinos del siglo VI. La creación de la Regla de Jerusalén estuvo influenciada por las reglas monásticas de San Pacomio y San Basilio el Grande. La copia original de la Carta de Jerusalén, según Simeón de Tesalónica, se quemó en 614 cuando Jerusalén fue capturada por el rey persa Khosrov.
• Alquiler de estudio(la carta del monje Teodoro el Estudita, escrita para el Monasterio de los Estuditas), en contraste con la carta de Jerusalén, se asemeja a una mesa de personal, describiendo en detalle los deberes de las posiciones monásticas y las obediencias. Además, una característica de la Regla de Studian en comparación con la Regla de Jerusalén es que fue escrita para los monjes que vivían en un monasterio de la ciudad bajo la guía de un hegumen (Sava el Santificado escribió su propia Regla para los monjes que vivían en cuevas dispersas y reunidos en una iglesia sólo para el culto conjunto). El texto completo de la Regla de Studian se escribió a fines del siglo X - principios del siglo XI, hasta ese momento solo había breves monásticas " Inscripciones».

La carta del estudio se introdujo el

La meta de la vida de todo cristiano es la adquisición del Espíritu Santo a través del cumplimiento de los Mandamientos de Dios.

Un monje es un cristiano ortodoxo que se esforzó por cumplir a la perfección los Mandamientos del Señor su Dios. Un hombre perecedero que ama el amor infinito.

La primera condición de la vida monástica es el silencio, la quietud, la no vanidad; sólo estando nosotros mismos en silencio, podemos escuchar la Palabra de Dios.

La segunda es la sobriedad, estar ante el Rostro de Dios, disposición a escuchar la Voluntad de Dios.

La tercera condición es la obediencia a la Voluntad de Dios y la abadesa con jefes como portavoces de Su Voluntad.

El cuarto es el arrepentimiento, la disposición constante a cambiar de naturaleza, a liberarse de los hábitos pecaminosos.

Y el quinto es razonar, manteniendo una medida razonable en cada obra, en cada cosa.

Sin la primera condición, la segunda es imposible; sin la segunda, la tercera. Y habiendo cumplido los cinco, cumplimos el mandamiento de Dios: Ama a tu Señor con todo tu corazón, con tu mente y con todas tus fuerzas...

Entonces, un monasterio es una institución que crea las condiciones más favorables para la vida monástica. Es decir, en ella se debe observar sagradamente el silencio, la no vanidad, una estricta regularidad del día y una proporción razonable de oración, descanso y trabajo.

Alimento espiritual de la hermandad.

La abadesa del monasterio es la madre de las hermanas que viven en él.

Cualquier hermana, en cualquier momento del día, puede acudir a la abadesa en busca de consejo y ayuda en un asunto urgente o con un problema que haya surgido.

La abadesa debe conocer bien a cada hermana personalmente, su pasado, presente, sus aspiraciones de la vida monástica, su estado de salud, etc. Ninguna hermana debe quedar sin la atención de la abadesa, que es el núcleo de toda la sociedad, su conciencia, ejemplo moral y estético.

En el cristianismo, el deseo de ascesis ha venido siempre de un líder, de un vivo ejemplo de vida en Cristo. Por lo tanto, los monasterios gobernantes no deben diferir de la hermandad de ninguna manera. Las condiciones de vida, la calidad de la ropa, la calidad de la comida, la atención médica deben ser iguales, tanto para la abadesa como para la nueva novicia.

La abadesa debe fortalecer de todas las formas posibles los sentimientos de hermandad entre los miembros del monasterio. El cumplimiento, la atención, la ayuda deben ser inculcados en una hermana desde los primeros días que ingresa al monasterio. Cualquier pelea, malentendido se resuelve lo antes posible. Que la paz y el perdón saluden el repique vespertino de las campanas.

El confesor del monasterio es un sacerdote experimentado (preferiblemente monástico) que está en edad perfecta, elegido de acuerdo con la abadesa del monasterio.

Un confesor no puede vivir dentro de un monasterio. Para que él y otros clérigos vivan, debe haber un edificio fuera del monasterio. Las hermanas no sirven allí de ninguna manera. Para hacer esto, necesita buscar ayudantes del exterior.

El confesor confiesa a todas las hermanas, instruye a las que acuden a él en la vida cristiana, en el cumplimiento de los Mandamientos de Dios, anima en el deseo de ascesis, fortalece en la paciencia, despierta del abatimiento. Con la ayuda de Dios, basado en la experiencia personal y paterna, da buenos consejos a las hermanas que acuden a él.

La confesión se hace en el monasterio, en una habitación especialmente destinada para ello. El confesor y la confesora no se quedan solos en la habitación. Debe haber una hermana nombrada por la abadesa.

Un confesor en un monasterio de mujeres no es el legislador de la orden en el monasterio. Por lo tanto, las cuestiones complejas no tanto relativas a la piedad cristiana como a la relación de las hermanas y su gestión se resuelven de acuerdo con la abadesa y el consejo del monasterio. Al mismo tiempo, no se deben revelar los nombres de las hermanas de los confesores, sino solo para aclarar el problema que se ha presentado.

El orden del día semanal en el monasterio.

Oficina de medianoche con Akathist A las 6.30 (llamar a las 6.15)___ una visita es obligada

DESAYUNO a las 9.30 (llamar a las 9.20)

DIA LABORAL de 10.00 a 15.00

ALMUERZO a las 15.00 (llamar a las 16.50)___ una visita es obligada

SERVICIO DE NOCHE A LAS 17.00

SERVICIO DE CENA DESPUÉS DE LA NOCHE

CINCO SIGLO 20.00 (llamar a las 19.50)____ una visita es obligada

Los servicios divinos en el Templo se realizan lentamente, pero no demasiado.

La lectura debe ser lo suficientemente fuerte e inteligible para que todo se pueda escuchar palabra por palabra, pero sin volumen.

El canto es armonioso, transmite el significado del texto, no es pretencioso, pero tampoco aburrido y completamente incoloro.

Una hermana que va al Templo reza la Oración de Jesús con concentración, o lee años 50, 90 salmos Acercándose al Templo, lee:

Entraré en Tu casa, me inclinaré ante Tu santo templo en Tu temor. Señor, instrúyeme en tu justicia, por amor a mi enemigo, corrige mi camino delante de ti: como si no hubiera verdad en su boca, su corazón es vano, su garganta está abierta al sepulcro, su lengua es mentirosa. Júzgalos, oh Dios, que se desvían de sus pensamientos, según la multitud de su maldad, perdóname, como si te entristeciera, Señor. Y regocíjense todos los que en Ti confían, regocíjense para siempre, y habiten en ellos, y en Ti se gloríen los que aman Tu nombre. Como tú bendices a los justos, Señor, como un arma de buena voluntad nos coronó.

Entrando al interior del Templo, es bautizado tres veces con una oración:

¡Dios, límpiame, pecador!

¡Dios, ten piedad de mí, pecador!

¡Créame, Señor, ten piedad de mí!

He pecado sin número, ¡Señor, perdóname!

Luego se inclina a ambos lados, hablando para sí mismo, bendecidme, hermanas, y perdonadme, pecador. Luego besa el ícono del atril en el medio del templo y con reverencia se va a su lugar.

Las reglas de celda se redactan para cada hermana individualmente con el consejo de la abadesa y el confesor.

Quinientos.

Después de las tres reverencias habituales, que se suponen al comienzo de cada oración, tanto en la iglesia como en la celda, con oraciones:

1) ¡Dios! ¡Ten piedad de mí, pecador!

2) ¡Dios! ¡Limpia mis pecados y ten piedad de mí!

3) Creándome, Señor, ¡ten piedad! He pecado sin número, ¡Señor, perdóname!

En la celda, se une el cuarto arco con una oración:

4) Mi señora, la Santísima Theotokos. ¡Sálvame un pecador!

Luego se lee:

¡Por las oraciones de nuestros Santos Padres, Señor Jesucristo nuestro Dios, ten piedad de nosotros!

¡Gloria a Ti, Dios nuestro! ¡Gloria a Ti! Al Rey del Cielo: Santo Dios: Gloria ahora: Santísima Trinidad: Gloria ahora: Señor, ten piedad: ( tres veces ) Padre nuestro: Señor, ten piedad 12 veces: Gloria ahora: Ven y adora: ( tres veces ) Salmo 50: y el Credo.

Después de eso, 100 oraciones: ¡Señor, Jesucristo, el Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador! En las primeras 10 oraciones en el suelo, en las siguientes 20 oraciones en la cintura, en la última, es decir. la centésima oración de nuevo inclínate hacia la tierra. Después de eso, una oración al Santísimo Theotokos, colocada al final de las oraciones de la mañana y comenzando con las palabras: "Mi Santísima Señora, la Madre de Dios ...". Al final de esta oración, inclínate hasta el suelo.

En este orden, celebramos el trescientos con la Oración de Jesús.

El cuarto centenar de tales oraciones al Santísimo Theotokos: ¡Mi Santísima Señora Theotokos, sálvame un pecador! realizado de la misma manera que los tres primeros.

Luego 50 oraciones: ¡Santo Ángel, mi Guardián, ruega a Dios por mí, pecador! en las primeras 5 oraciones en el suelo, en las siguientes 10 en la cintura y en la última reverencia terrenal, y nuevamente se lee la oración: "Mi Santísima Señora Theotokos ..." con una reverencia en el suelo.

Las próximas 50 oraciones: ¡Todos los santos, oren a Dios por mí, pecador! Estoy comprometido como los anteriores con el Ángel de la Guarda.

Entonces “Es digno de comer..” e inclínate hacia la tierra, Gloria ahora: Señor, ten piedad tres veces y:

Por las oraciones de nuestros Santos Padres, Señor Jesucristo nuestro Dios, ten piedad de nosotros. Amén.

En conclusión, cuatro postraciones a la tierra con breves oraciones dichas al principio.

Los días de semana se hacen todas las postraciones antes mencionadas. En los días de Pentecostés, polieleos, antes y después de las fiestas, en los días en que se canta una gran doxología en los maitines y se cancelan las postraciones en la oración de la iglesia, también se cancelan en la celda, y se reemplazan por lazos de cintura. Y en las vigilias durante todo el año (aquí nos referimos al servicio de la noche), en los dos últimos días de la Semana Santa, durante toda la Semana Luminosa, y desde el 24 de diciembre hasta el 7 de enero, se abandona por completo esta regla de celda. También los domingos de todo el año, aunque no se celebraba la Vigilia de Toda la Noche, sino Vísperas y Maitines.

Entrada al monasterio.

En realidad, el monasterio acepta muchachas solteras o viudas de 20 a 45 años, bondadosas, reverentes y temerosas de Dios, sanas física y mentalmente, capaces de soportar la dura vida monástica.

Los candidatos deben estar dispuestos a observar cuidadosamente la carta del monasterio, a cumplir todas las instrucciones de la abadesa y de los grandes, a aceptar con humildad los deberes que les impondrá el consejo del monasterio.

Pero las principales condiciones para cada candidato son el amor desinteresado y sacrificado por Dios.

Primeros pasos en el monaquismo Trabajo.

Aquellos que deseen familiarizarse con la vida del monasterio pueden quedarse en el monasterio por un tiempo. Al trabajador se le da la carta del monasterio para su revisión.

Las mujeres trabajadoras viven juntas en la misma celda, aprendiendo a amarse y cuidarse unas a otras.

Si el resultado de esta estancia es la decisión de entrar en el monasterio, la candidata, después de una reunión de la abadesa y el consejo del monasterio, es acreditada como novicia del monasterio. Le dan un quitón, un pañuelo negro y un rosario.

Si, después de algún tiempo, la novicia confirma su decisión de permanecer en el monasterio, su solicitud se traslada al consejo del monasterio. La reunión de la comunidad decide si acepta al novicio en el monasterio. Sin embargo, la abadesa puede anular el veredicto del concilio y, a su voluntad, rechazar o permitir que la novicia acepte el monaquismo.

Monacato.

En este momento, la monja viste un quitón, una sotana, un apóstol y un hilván.

Aunque todavía no ha hecho sus votos, no tiene ninguna propiedad. Su único activo es nuestro Señor Jesucristo y el amor por Él. El monasterio se encarga de todo lo demás.

Durante el monacato, un aspirante al monacato puede dejar el monasterio o trasladarse a otro. Pero tal persona debe recordar las palabras del evangelio: “Al que pone su mano en el arado y se vuelve atrás, el Reino de los Cielos no está destinado para él”.

Sobre el monacato

Monje en griego significa "solo" o "solitario". Este es el nombre de las personas que han dejado la vanidad del mundo para dedicar su vida a Dios en el eremitorio, la contemplación y la oración. Por lo general, los monjes toman tres votos: castidad (celibato), pobreza (no posesión) y obediencia a un mentor espiritual. La meta de la vida monástica es espiritual, es el camino hacia Dios, el camino de la tierra al cielo, es decir, del mundo terrenal al mundo celestial, espiritual. No es casualidad que la guía principal para los monjes se llame Paradise Ladder (escalera gloriosa). El ascetismo monástico (ejercicio griego), o hazaña (de la palabra “mover”, “mover”), implica ciertas etapas de ascenso, o crecimiento espiritual, a través de las cuales el asceta se limpia de pecados, egoísmo y obstinación y, adquiriendo la gracia del Espíritu Santo, avanza hacia la santidad. El monacato se conoce desde la antigüedad y no solo lo practican los cristianos. Los primeros asentamientos de ermitaños se conocen en el antiguo Egipto. La forma de vida monástica fue especialmente popular en las religiones orientales: en el hinduismo, el budismo, el taoísmo, el sintoísmo. Los monjes se unieron en pequeñas comunidades - sketes (del antiguo egipcio "shi het" - "peso del corazón") o más grandes - monasterios. Los monasterios no sólo fueron centros religiosos, sino que también se crearon en ellos centros educativos, escuelas, bibliotecas y talleres de arte.

A menudo, en Oriente, los monasterios se convirtieron en una fuerza política y militar. Fue en los monasterios donde nacieron los tipos más antiguos de artes marciales: kung fu, karate, etc. En el cristianismo, desde el principio, aparecieron personas que se negaron a vivir de acuerdo con las leyes de este mundo y se dedicaron a Dios, prefirieron el celibato a la felicidad familiar, llevaron un estilo de vida ascético. Pero al principio eran unidades, y para el siglo IV. el movimiento monástico se convierte en un fenómeno de masas. En el año 313, el emperador romano Constantino el Grande, que creía en Cristo, proclamó un decreto sobre la libertad de religión (el llamado Edicto de Milán), y los cristianos cayeron en una posición privilegiada: antes perseguidos, comenzaron a recibir altos cargos, adquirir posición en la sociedad y la riqueza. Muchos de ellos empezaron a poner en primer plano metas puramente mundanas, intentaron conseguir un buen trabajo, olvidándose de los valores del Evangelio que predicaba el cristianismo. Los límites del Reino Celestial de Dios literalmente se redujeron a los límites del Imperio Romano.

El mundo se ha vuelto cristiano, pero la diferencia entre cristianos y paganos prácticamente ha desaparecido. Y entonces los más celosos seguidores de Cristo, considerando que es imposible salvarse del pecado en el mundo, comenzaron a ir al desierto. Los primeros asentamientos monásticos aparecen en Egipto, los cristianos huyeron aquí durante la persecución, y aquí comenzaron a huir, huyendo del cristianismo cada vez más rico y politizado de Constantino. Al ver que la pureza original de la enseñanza de Cristo fue oscurecida por los prejuicios paganos, abandonando el mundo, los monjes protestaron contra la secularización de la iglesia. Pero no solo rechazaron un compromiso entre el cristianismo y las costumbres mundanas, sino que buscaron salvar este mundo con sus oraciones y obras. El monacato, que se originó en el período más antiguo de la historia del cristianismo, no tenía estatutos. Nació, por así decirlo, intuitivamente de los mandamientos del evangelio y de un amor ardiente por Cristo. Los primeros monjes estaban quemados por el celo de la piedad, y no tenían absolutamente ninguna necesidad de cartas escritas. Cada uno de los ascetas era su propia carta. Pero con el tiempo, los celos se debilitaron y el número de monjes creció. Cuando el monacato aumentó considerablemente en número y se convirtió en un nuevo fenómeno masivo en el Imperio Romano, entonces la administración imperial tuvo que regular las vidas de un gran número de personas (los habitantes de muchos monasterios egipcios se contaban por miles), viviendo de acuerdo a diferentes leyes que la mayoría de los habitantes del Imperio vivían. Estas leyes comenzaron a aparecer de la pluma de los emperadores, pero esto comenzó a suceder mucho más tarde, en algún lugar del siglo VI. Inicialmente, los propios monásticos comenzaron a desarrollar ciertas reglas que consideraban necesarias para mantener el orden en sus filas cada vez mayores.

El nombre de San Antonio el Grande está asociado con las reglas elaboradas por el reverendo para sus monjes y las llamadas "Instrucciones Espirituales". Fueron publicados por primera vez en 1646 por el erudito occidental Abraham Enkhelensky. En aquellos días, a los primeros monjes no se les exigía ni corte de pelo, ni votos solemnes, ni renuncia solemne al mundo, ni cambio de nombre y de ropa. Todo lo que se necesitaba era una firme determinación, confirmada por los hechos. La primera diferencia entre monjes, clérigos y laicos era, por supuesto, su forma de vida. Muy pronto hubo diferencias en la vestimenta.

Uno de los primeros en compilar las reglas escritas de la vida monástica fue el monje Pacomio el Grande y San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea de Capadocia. Estas reglas formaron la base de casi todas las cartas monásticas posteriores. Han llegado a nuestro tiempo. Y ya en ellos vemos cómo se resuelven las cuestiones de la entrada en el monacato y cómo se condena duramente la salida. Si antes, antes de la formación de una estricta estructura cinovial de monasterios, cualquiera que lo deseara podía considerarse monje, si vivía en soledad y trabajaba en piedad, entonces con el advenimiento de la vida comunitaria aparecieron los ritos, indicando que tal o cual persona , al unirse a la hermandad monástica, se vio obligado a llevar un estilo de vida diferente. Para indicar de alguna manera esta alteridad, se establecieron signos por los cuales la vida de un monje se diferenciaba de la vida en el mundo.

Los primeros ermitaños cristianos y sus fueros

El período inicial de desarrollo de la Carta es el menos favorable para la investigación científica. Las cartas monásticas más antiguas que nos han llegado contienen poco material litúrgico. Además, si en los presentes estatutos se separa la parte disciplinaria de la parte litúrgica, entonces esta separación no se efectuaba en los monumentos de la época. Las cartas monásticas separadas, que pueden ilustrar el estado de la vida monástica de entonces, son las siguientes:

1. Regla del Monje Pacomio el Grande († 348) para el Monasterio de Tavennis.

2. Reglas extensas para los monjes de San Basilio el Grande (c. 329-379).

3. Los escritos de San Juan Casiano el Romano "Sobre la organización de albergues" (en 12 libros).

4. Regla de San Benito de Nursia († 543) para el monasterio de Monte Cassino, en Italia.

5. La narración de San Sofronio, Obispo de Jerusalén, y San Juan Mosch sobre su visita al Monasterio del Sinaí (Abba Nile of Sinai).

Las fuentes más antiguas incluyen la Vida de St. Savva the Santified, que contiene mucha información sobre el culto monástico de los siglos V y VI, y monumentos tempranos como la "Tradición Apostólica" de St. Hippolyta, Leccionario armenio de principios del siglo V. (alias - Jerusalén), canonario de Jerusalén, publicado por Archpriest. K. Kekelidze.

San Antonio el Grande

Aunque se considera que el primer ermitaño cristiano fue Pablo, quien en 251, durante la persecución bajo el emperador Decio, se instaló en el desierto, en el Alto Egipto, en Tebaida (cerca de la ciudad de Tebas), Antonio el Grande (251–355) , que formó la primera comunidad, se convirtió en el padre del monacato anacoretas (ermitaños griegos). No era una organización con un estatuto específico, sino simplemente un grupo de estudiantes que acudían libremente a su maestro.

Biografía de San Antonio recopilado por St. Atanasio el Grande. De él aprendemos que, siendo hijo de padres ricos, Antonio vivía en Alejandría. Un día en la iglesia, escuchó a un sacerdote leer el Evangelio, un episodio con un joven rico a quien Cristo le dijo: ve, da tus bienes a los pobres y sígueme. Antonio tomó estas palabras como dirigidas a sí mismo y, habiendo distribuido su propiedad, se fue al desierto. San Antonio pasaba sus días en la oración, en la lectura y memorización de las Sagradas Escrituras y en el trabajo. A la edad de 35 años, se retiró a un lugar aún más apartado cerca del monte Pispir, en la margen derecha del Nilo. Sólo dos veces al año venían a él algunos de sus amigos y le traían pan, recibiendo a cambio canastas hechas por las manos del monje. La vida de ermitaño transcurrió para él, sin embargo, no sin preocupaciones e inquietudes. El asceta a menudo estaba sujeto a las tentaciones de los demonios, que le inspiraban miedo y horror, su alma estaba turbada por sus propios pensamientos sobre los placeres y placeres que dejaba en el mundo. Finalmente, habiendo vencido todas las tentaciones, Antonio se hizo tan fuerte que ni las tentaciones ni los malos pensamientos lo perturbaron. El rumor sobre su santidad durante los próximos 20 años alentó a otros ermitaños a ir allí y establecerse en celdas cercanas a él. En calle 305 Antonio, a petición de estos ermitaños, violó su reclusión, accediendo a instruirlos en la vida ascética. Posteriormente, comunidades de ermitaños como esta comenzaron a aparecer en todo el centro y norte de Egipto, y esto marcó el surgimiento de una nueva forma semieremítica de vida monástica, cuyos ejemplos más famosos fueron las comunidades de Nitria y Skea. Aquí los ermitaños más estrictos vivían recluidos en celdas dispuestas de modo que sus habitantes no pudieran verse ni oírse. Otros monjes se reunían en la iglesia los sábados y domingos. Algunos se reunían diariamente en grupos de tres o cuatro para leer salmos juntos, oa veces se visitaban para hablar sobre temas espirituales.

Según el orden establecido por Antonio, los ascetas, estando bajo la guía de un anciano, abba (padre), vivían separados unos de otros en chozas o cuevas. Pero en los días festivos principales, se reunían para celebrar el principal servicio cristiano: la liturgia (eucaristía). Tales comunidades de ermitaños comenzaron a llamarse laureles, porque el templo en el que los monjes que vivían en el desierto se reunían para rendir culto, por regla general, estaba ubicado en un oasis, entre la vegetación, y estos a menudo eran árboles de laurel.

Venerable Pacomio el Grande

Incluso durante la vida de Antonio el Grande, apareció otro tipo de vida monástica: kinovia (albergue griego), que, de hecho, se llama monasterio. Reunidos en comunidad bajo la dirección de un abba, los monjes organizaban su vida juntos en una o más habitaciones, siguiendo las reglas generales.

El fundador del monasticismo cenobítico, o cenobítico, fue el monje Pacomio el Grande (292-348). Creó un monasterio a orillas del Nilo. Pacomio nació en una familia pagana y se crió en el paganismo. A la edad de veinte años ingresó al servicio militar, bajo la bandera del emperador Constantino, quien luchó con Majencio. Durante la campaña, se detuvo en una ciudad en la casa de los cristianos piadosos y, al ver su fe, se dio cuenta de que su vida debía cambiar. Se cansó del servicio militar y una vez oró a Dios: “¡Dios Todopoderoso, que creaste el cielo y la tierra! ¡Si me salvas, te dedicaré todos los días de mi vida!”

Durante toda la campaña militar permaneció sano y salvo, y al final de la guerra regresó a la Tebaida y fue bautizado. Pachomiy se instaló en el pueblo de Shenesit y comenzó a llevar una vida solitaria. El famoso ermitaño Palamón se convierte en su mentor espiritual. Pacomio trabajó durante diez años en el desierto, y un día, al encontrarse cerca de las ruinas del pueblo de Tavenisi, escuchó una voz que le ordenaba construir un monasterio en este sitio. El élder Palamon lo bendijo en la fundación del monasterio y predijo a Pacomio su futura gloria.

Según su vida, pronto un ángel de Dios se le apareció a Pacomio en forma de intrigante y le entregó la carta de vida monástica. Según esta carta, se atribuía a los monjes la uniformidad en la alimentación y el vestido, los monjes debían trabajar en obediencia para el beneficio general del monasterio. Entre las obediencias estaba la reescritura de libros. Se suponía que los monjes no tenían su propio dinero ni aceptaban nada de sus parientes. La oración se consideraba la actividad principal del monje. Es a Pacomio a quien se le atribuye la introducción del rosario en la práctica de la oración cristiana.

El primer monje en el monasterio de Pacomio fue su hermano mayor Juan, pero poco a poco comenzaron a llegar otros estudiantes.

Un día, San Pacomio recibió la visita de su hermana María, que desde hacía mucho tiempo deseaba ver a su hermano. El estricto asceta se negó a ver a su hermana, pero a través del portero le dio una bendición para entrar en el camino de la vida monástica, prometiéndole su ayuda en esto. María actuó de acuerdo con las instrucciones de su hermano. Los monjes tavennisianos le construyeron una vivienda en la orilla opuesta del Nilo. Otras mujeres comenzaron a unirse a María, y pronto apareció el primer monasterio de mujeres con una estricta carta cenobítica, que fue redactada por el monje Pacomio.

Al final de la vida de Pacomio, su comunidad contaba con más de 3.000 monjes de ambos sexos, que vivían en nueve monasterios masculinos y dos femeninos. La Carta de Pacomio nos ha llegado en una transcripción latina hecha en el año 404 por el Beato Jerónimo. Y he aquí un pequeño ejemplo de cómo, según la carta, fueron aceptados como monjes.

En primer lugar, hay que decir que los monasterios de St. Pachomias eran comunidades cerradas y era muy difícil llegar. Para cuando el Rev. Cassian, ya habían alcanzado su punto máximo, y fueron recibidos con gran discriminación. No aceptaban a todos los que querían, pero al principio todos los que venían eran probados durante mucho tiempo. Fue una prueba de fuerza de voluntad. El recién llegado estaba bajo la supervisión de un hotelero (era uno de los confidentes del abba del monasterio, un monje mayor experimentado y probado), cuyas funciones incluían tratar con los nuevos candidatos y probar su idoneidad para la vida monástica. En primer lugar, los recién llegados se dedicaron al estudio de las Sagradas Escrituras. Siendo el monacato imagen de una vida evangélica perfecta, la principal ocupación de los monjes era el completo y perfecto estudio de toda la Sagrada Escritura. El recién llegado se sentó a memorizar el Salterio y algo del Evangelio. Esta fue una prueba de su perseverancia y amor por la palabra de Dios. Cada nuevo miembro de la fraternidad se sometió a un control de identidad.

En primer lugar, se determinaron con el estado del visitante. Averiguaron quién venía, de qué clase, de qué estado, si un esclavo fugitivo, si había hecho algo malo, si se escondía de la justicia o de algún deber estatal, si había abandonado a su familia y si había otros delitos detrás. a él. Luego descubrieron la razón por la que vinieron al monasterio, y también descubrieron las circunstancias que impulsaron al buscador del monasticismo a dar ese paso. Se instruyó a los abades de todos los monasterios para que aceptaran a aquellos que lo desearan solo después de una debida prueba. Consistía primero en probar al novicio a las puertas del monasterio durante setenta días. Lo empujaron, se rieron de él, lo alejaron y lo trataron deliberadamente groseramente, mostrándole que no podría vivir en un lugar tan duro y que la vida monástica es muy difícil. Fue una prueba de determinación y determinación. Luego, el visitante se vio obligado a ejecutar tales órdenes que parecían absurdas para una mente sana y racional. Esto se hizo intencionalmente para enseñar al principiante a no confiar en sí mismo ni en su comprensión. Este control sobre la voluntad corrompida por el pecado del recién llegado fue muy duro, pero muy efectivo. Habiendo aprendido la obediencia y la obediencia, el principiante ganó una experiencia de humildad genuina, lo que contribuyó a un rápido crecimiento espiritual. “A quién miraré, dice el Señor, sino al manso y callado, al que tiembla ante mis palabras” (Isaías 66:2).

Según los padres egipcios, la lucha con el orgullo era lo más importante de lo que dependía toda la vida espiritual futura de un monje. Quien no destruyó el espíritu multicéfalo de la soberbia al principio del camino cortándole la voluntad, mediante una humilde residencia, mediante los trabajos de la obediencia, no podrá saborear los frutos del Espíritu Santo. en el futuro. Se ordenó a los abades de los monasterios que no aceptaran a los ricos hasta que renunciaran a todos sus bienes y vinieran al monasterio completamente pobres. Sin embargo, esta regla se aplicaba no solo a los ricos, sino también a todos los demás que tenían al menos una pequeña propiedad, que consistía en al menos una moneda.

Las reglas prescriben para deshacerse de todas las adquisiciones (es decir, de la propiedad material) incluso antes de ingresar al monasterio. Además, los monasterios se negaban a recibir depósitos de los que entraban, porque algunos, después de un tiempo, arrepintiéndose del monasticismo, volvían al mundo y luego con descaro comenzaron a exigir al monasterio la devolución de su dinero, que se había gastado durante mucho tiempo. sobre las necesidades del monasterio y de los hermanos.

Enseñar a leer y escribir y las bases de la fe era una de las direcciones principales en las clases con los principiantes, por lo que todos los que venían se veían obligados a aprender de memoria, aunque no quisieran, la Sagrada Escritura y el Salterio. Como resultado, muchos monjes de los monasterios de Tavennisiot sabían de memoria todas las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. La mente de un monje debería, por así decirlo, flotar en las palabras de la Sagrada Escritura: “cualquier cosa que hagas, ten una base para ello en la Divina Escritura”.

Los que estaban en libertad condicional se mantenían en una habitación especial fuera de los muros del monasterio. Cuando estuvieron convencidos de su completa determinación de seguir los preceptos del monaquismo y cuando no encontraron otros obstáculos para su entrada en el monasterio, les dieron a conocer en detalle todas las órdenes monásticas, para que supieran con certeza cómo debían hacerlo. comportarse y seguir viviendo. Pero todavía no han entrado en el monasterio.

Luego, al recién llegado se le dio suficiente tiempo para practicar, aprender y acostumbrarse a la nueva forma de vida. El recién llegado entraba en una de las casas del monasterio, donde estaban sus mayores, su propia jerarquía y sus propias obediencias. Se inscribió en una de las docenas y obedeció por completo al mayor de estos diez, y luego su vida pasó bajo el control de un anciano experimentado: un monje que le enseñó todo e informó sobre sus éxitos a sus superiores. El recién llegado recibió ropa monástica inmediatamente después de instalarse en el monasterio. El momento de la admisión al monaquismo lo determinaba el abba del monasterio, observando el éxito del recién llegado, o aceptando o posponiendo inmediatamente la admisión al monasterio, si se identificaban obstáculos significativos.

El rito de la tonsura no está descrito en las reglas. Es posible que el rito de la tonsura en sí mismo en los monasterios de Pacomio (es decir, la tonsura de Vlass mientras se tomaban los votos al mismo tiempo) aún no se practicaba. En cualquier caso, las reglas estipulan claramente solo el momento de vestirse solemnemente con ropas monásticas, que tuvo lugar en el templo del monasterio con la confluencia de todos los hermanos. Aparentemente, este momento (quitarse la ropa secular y vestirse de monástico) no significó más que la entrada en el monaquismo.

Y, finalmente, se indicó en la Regla que debe haber gradualidad en toda la estructura de la vida de un monje, y especialmente en las obras ascéticas: sólo después de tres años, cuando se haya acostumbrado a todas las obediencias laborales, déjelo entrar en este campo. Por lo tanto, desde la antigüedad, los sabios maestros del monaquismo han establecido un período de prueba de tres años para aquellos que deseen unirse a las filas de la vida monástica.

Basilio el Grande

El proceso de formación del monaquismo cenobítico lo completó S. Basilio el Grande (c. 330 - c. 379). Antes de dedicarse a la vida monástica, viajó a Egipto para estudiarla en sus primeras fuentes, y el tipo cenobítico le pareció el más atractivo. San Basilio exigió que los monjes se reunieran a horas fijas del día para rezar y comer juntos. Monasterios, siguiendo el modelo del monasterio de St. Albahaca, se extendió por toda Grecia y luego por los países eslavos. Sin embargo, en Siria y algunos otros países, todavía se daba preferencia al tipo de vida monástica ermitaña.

S t. Benito de Nursia

La forma cenobítica de vida monástica, en su forma desarrollada, se estableció en Occidente gracias a los esfuerzos de San. Benito de Nursia (c. 480 - c. 543). Habiéndose familiarizado con la vida de los Padres del Desierto y las reglas monásticas de St. Basilio el Grande, trató de adaptar la forma de vida monástica a las peculiaridades de las condiciones y el clima de Europa occidental. Según el sistema adoptado por St. Benedicto, cada monasterio era una unidad independiente, y cada monje estaba asociado de por vida con su monasterio a través de un voto especial que prohibía un cambio de residencia (stabilitas loci). Benito suavizó en parte el rigor de la vida monástica aceptada en Oriente. Fijó las horas en que los monjes se reunían para la oración y los servicios; el canto conjunto de las "horas" canónicas se consideraba el principal deber de los monjes benedictinos. La Regla de San Benito enseñó a los hermanos bondad y tolerancia entre ellos. Benito no era partidario de una actitud dura hacia sí mismo y hacia sus vecinos. Creía que no se debe exigir de una persona una completa abnegación y humillación; el amor por el Señor se puede demostrar por medios más simples y modestos. Un monje no se adorna tanto con las "hazañas" como con la humildad y la obediencia... Durante mucho tiempo, los monasterios siguieron siendo los principales centros de ciencia, cultura y arte: pusieron de moda la arquitectura y la ilustración de libros, albergaron escuelas monásticas donde estudiaban los hijos de nobles señores. El benedictismo se convirtió en la forma definitoria de la vida monástica en Occidente: a fines del siglo XVIII. todos los monjes de Europa, a excepción de Irlanda y algunos monasterios españoles, eran benedictinos.

Estatutos de Jerusalén y los estuditas

La era bizantina conoció una gran cantidad de cartas monásticas, eran abades, obispos, ktitores, que establecieron monasterios. Pero las Reglas de Jerusalén y de los estuditas jugaron el papel más importante en el desarrollo del monacato cenobítico.

La Regla de Jerusalén, o de Santa Savva la Santificada, es un reflejo de la vida litúrgica y las tradiciones monásticas de los monasterios palestinos en la era clásica de su historia. Está asociado con el nombre del monje Savva el Santificado y con la famosa Lavra palestina cerca de Jerusalén conocida bajo su nombre. Si esta Carta no es obra propia de este célebre asceta, entonces, en todo caso, refleja la vida de su Lavra y el espíritu de sus tradiciones e instrucciones. San Sava murió en 532. Su autoridad moral durante su vida fue muy alta. Fue convocado por el Patriarca de Jerusalén y el Patriarca de Constantinopla en un momento turbulento de disputas origenistas entre los monásticos. La tradición también relaciona con él el nombre de Leonty de Bizancio, uno de los destacados escritores eclesiásticos de la época. Que San Savva introdujo algún tipo de estatuto en su monasterio (tres laureles y cuatro cenobios a poca distancia entre sí) está fuera de toda duda. Es probable que los estatutos monásticos de San Pacomio y San Basilio el Grande hayan influido en su Regla. A juzgar por la "Tradición", que está impresa en forma de prefacio al presente Typicon, San Sava recibió la Regla del glorioso asceta palestino: el monje Eutimio el Grande († 473), su maestro.

Según el Beato Simeón de Tesalónica, la copia de la Carta de San Sava se quemó en el momento en que el rey persa Khosrov tomó Jerusalén en 614. San Sofronio, Patriarca de Jerusalén, que vivió mucho tiempo en la Lavra de San Sava, hacia el año 640 editó e introdujo en las iglesias de su Patriarcado la Regla de la Iglesia de la Resurrección de Jerusalén. En el siglo VIII, el Ustav fue enriquecido con sus cánones y stichera por San Juan de Damasco, quien trabajó durante mucho tiempo en la Lavra de San Sava, San Cosme de Maium y San Andrés de Creta. Especialmente en el monasterio de Studian en Constantinopla, la Regla se complementó en gran medida con himnos compuestos por sus ascetas (Studitas) - Mitrofan, Anatoly, Theodore the Studite, su hermano Joseph, Theophan the Inscribed, Joseph the Songwriter y Gregory, Metropolita de Nicomedia. Posteriormente, Nikon de Chernogorets (siglo XI), los Patriarcas de Constantinopla Alejo (siglo XI) y Filoteo (siglo XIV) y el Patriarca de Tarnovo (búlgaro) San Eutimio (siglo XIV) trabajaron en la tramitación de la Carta.

La versión original de la Carta de San Sava era breve. En él prevalecía el Reglamento Disciplinario sobre la parte litúrgica. La última edición de la Carta de San Sava se puede juzgar por el Tacticon de Nikon de Montenegro, un monje de Black Mountain, cerca de Antioquía (segunda mitad del siglo XI - primera mitad del siglo XII), quien contribuyó en gran medida a la difusión. de la Carta de Jerusalén. Nikon, que conocía bien los estatutos de Studian, Jerusalén, Athos y otros contemporáneos suyos, los comparó y, gracias a estas notas, uno puede hacerse una idea de las ediciones de los estatutos de esa época que no han llegado. hasta nosotros. Nikon tenía una inclinación hacia la vida en comunidad; lo prefería al estilo de vida Kelliot. En la época de Nikon, la Carta de Jerusalén aún no se había desarrollado como lo fue más tarde, en particular, aún no contenía los llamados capítulos de Markov. Hasta el siglo XI, el culto se realizaba según la Regla de Jerusalén en las Iglesias de Jerusalén, Alejandría y Antioquía, luego comenzó a entrar en la práctica de otras Iglesias. La razón principal de la difusión del Rito de Jerusalén fue su autoridad como creación de los ascetas de Tierra Santa.

Bajo las condiciones de la expansión mahometana que abarcó todo el Oriente ortodoxo, las Iglesias eslavas, como la Iglesia rusa, vieron en Jerusalén el faro de la Ortodoxia, custodiado por la Providencia de Dios. Contribuyó a la difusión de esta Carta y, en particular, circunstancias como la disposición del metoch (compuesto) de la Jerusalén Lavra de San Sava en Constantinopla; las visitas de los patriarcas de Jerusalén a Constantinopla y, finalmente, la introducción por parte de San Sava de Serbia de la Carta de Jerusalén en el Monasterio Hilendar de Athos y en Serbia, desde donde comenzó a extenderse a otras zonas. En Constantinopla, las costumbres palestinas eran conocidas porque, según el prof. I. Mansvetov, el Monje Savva fue muy venerado en Constantinopla como un gran maestro de la vida monástica (I. Mansvetov. Church Charter. M., 1885, p. 130), y algunos de los Patriarcas de Constantinopla en los siglos XI-XII. vino de Jerusalén y Antioquía: Cosme jerosolimitano (1075-1081), Teodosio de Antioquía (1178-1183), Dositeo de Jerusalén (1190-1191). Por lo tanto, es comprensible, por ejemplo, por qué en la carta ktitor de la reina Irene (1183) hay rasgos tan característicos del Rito de Jerusalén como agripnia (vigilias nocturnas) e interhoras. La transición al Rito de Jerusalén en Constantinopla tuvo lugar alrededor del siglo XII. Algunas de las disposiciones de esta Carta sobre el ayuno, en particular la Asunción, eran más estrictas que las anteriormente vigentes, pero, sin embargo, causaron controversia en Athos (en la Montaña Sagrada, el ayuno también estaba permitido en las vacaciones intermedias). Para resolver preguntas perplejas sobre el ayuno, los hermanos de Athos recurrieron al patriarca de Constantinopla Nicolás Grammatik (1084-1111), quien, en su mensaje al Protatus de la Montaña Sagrada, prefirió la costumbre de Jerusalén.

La Regla de Studian es otro Typicon, que también ha tenido un uso litúrgico generalizado. Esta es la Carta del monasterio de Studian, fundado en 463 en Constantinopla en la iglesia en nombre de Juan Bautista por el patricio y senador romano Studius. En Constantinopla, este monasterio tenía el mismo significado que el monasterio de St. Savva the Santified en Palestina (A. Dmitrievsky. Descripción de los manuscritos litúrgicos almacenados en las bibliotecas del Oriente ortodoxo. T. I. Kyiv. 1895, XII). Este monasterio pronto se convirtió en uno de los monasterios más notables de la capital. La proximidad al centro de la vida eclesiástica, intelectual, política y social de Bizancio explica la posición que ocupó este monasterio en la historia de la Iglesia oriental. Al principio, estuvo en estrecha relación y, quizás, dependiendo del llamado monasterio de los que no duermen (griego - "akimi΄ton"). Los primeros monjes en él fueron precisamente de akimits. El Monasterio de Studian ganó particular importancia durante el período de disputas iconoclastas. Dirigidos por su famoso abad, el monje Teodoro el Estudita († 826), los monjes de este monasterio se convirtieron en celosos defensores de la veneración de los iconos y fueron los más afectados por la lucha contra la iconoclasia. Durante el período de lucha entre los partidarios de los patriarcas de Constantinopla Ignacio y Focio, así como en todos los momentos importantes de la vida de la Iglesia de Constantinopla, este monasterio siempre tomó parte y, a menudo, resolvió el problema gracias a su enorme autoridad moral. Está claro que ocupó un lugar destacado en la vida monástica de la capital. Su culto fue ejemplar gracias al celoso esfuerzo de sus abades. La atención real al monasterio le permitió adquirir tempranamente una serie de privilegios y una gran riqueza en utensilios, sacristía, etc. En la fiesta de la Decapitación de Juan Bautista se hacían salidas reales al monasterio. Desde 1381, el archimandrita del monasterio se convirtió en el primero entre otros abades de los monasterios.

El monasterio creó temprano su propia forma de vida especial, que fue consagrada en las formas originales de la "Inscripción" de la Carta. Mucho después de la muerte del monje Teodoro el Estudita, a finales del siglo X - principios del XI, se escribió una Regla más completa. Pero esta primera Regla completa no nos ha llegado; uno solo puede adivinarlo a partir de varios otros monumentos e informes de historiadores de la iglesia. El typikon de Studian fue también el que el monje Teodosio de las Cavernas trasladó a Kyiv hacia 1065 a su Lavra, desde donde se extendió a todos los monasterios rusos. Pero esto, de nuevo, no es el Studian Typicon en su forma pura, sino el llamado Typicon del patriarca Alejo de Constantinopla (1025-1043). Este patriarca fue al principio un monje del monasterio de Studian y, comprensiblemente, estaba celoso de su gloria. En 1034, fundó un monasterio cerca de Constantinopla en honor a la Dormición de la Theotokos y, como ktitor, sentó las bases de la Regla de Studian, pero con algunos cambios y adiciones, aprovechando en parte la Regla de la Gran Iglesia y la reglas establecidas de la comunidad monástica. Fue precisamente a partir de este Alexyevo-Studio Typika que el monje Teodosio de las Cuevas reescribió la Regla para el Monasterio de las Cuevas. Según la Regla de Studian, el servicio se realizaba en las iglesias del Patriarcado de Constantinopla, en algunas regiones de Asia Menor, en el Monte Athos, en el sur de Italia, inicialmente en Rusia (especialmente en los monasterios).

Prueba de la abadesa (Perminova)

Informe de la Madre Superiora del Convento Stauropegial de la Natividad, Moscú, en el Congreso de Monásticos de la Metrópoli de Ekaterimburgo (Ekaterimburgo, 3 de octubre de 2014)

Introducción

La carta cenobítica no es solo un conjunto de reglas para la disciplina monástica externa. La observancia de las reglas afecta la dispensación interior y puede cambiarla gradualmente, haciéndola verdaderamente monástica. Dirigiendo a un monje a cumplir los mandamientos evangélicos y los votos dados, la carta protege de las tentaciones, resuelve las perplejidades, ayudando a ver la voluntad de Dios en circunstancias específicas.

Tiene un significado profundo que, al pronunciar los votos, el tonsurado debe responder a la pregunta de si acepta “toda la vida comunitaria monástica de las Cartas y reglas de los santos padres, recopiladas y del rector... presentadas”. La respuesta contenida en el rango de tonsura expresa una actitud especial hacia las reglas monásticas: “Sí, honesto padre, acepto y beso con amor”.

No hay dos monasterios idénticos, pero, a pesar de las diferencias, la perfección en los mandamientos evangélicos y la observancia de los votos de obediencia, no posesión y castidad son comunes a todos. Los santos padres están unidos en la comprensión de estos fundamentos del monacato, por lo que las reglas cenobíticas compiladas por ellos son cercanas en esencia y espíritu. Por lo tanto, tenemos la oportunidad de hablar de un concepto único de "estatuto cenobítico", sin considerar en detalle el establecimiento de cada comunidad monástica.

La historia de la Iglesia traza la continuidad de las reglas desde los primeros siglos del cristianismo hasta nuestros días. Con base en lo anterior, permítanme pasar al aspecto histórico de nuestro tema.

Aspecto histórico

Según San Basilio el Grande, los monjes cenobíticos están llamados a imitar la vida terrena del Señor Jesucristo, quien “habiendo formado rostro de discípulos, se hizo también común a los apóstoles”. Encabezada por el Salvador y unida por la unión del amor, la comunidad apostólica vivía en la obediencia al Divino Maestro. Después de la venida del Espíritu Santo, la comunidad de los primeros cristianos se convirtió en fruto de los trabajos apostólicos, de los que se dice en el libro de los Hechos que toda la multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma, y ​​nadie se llamaba nada. suyo. Los cristianos de los primeros siglos se distinguieron por una vida estricta y un espíritu de amor sacrificial. A cada momento se estaban preparando para el martirio y la transición a otro mundo. “Creemos en la Santísima Trinidad y nos amamos unos a otros”, fue su respuesta al mundo pagano. Cuando cesó la persecución, y los que estaban en el poder comenzaron a apoyar a la Iglesia, no sólo los creyentes sinceros comenzaron a unirse a la comunidad, sino también aquellas personas que querían beneficiarse de su paso. Es bueno que también cruzaron el umbral de la iglesia; muchos de ellos pudieron corregir sus vidas, traer arrepentimiento. Pero el espíritu de sacrificio de la comunidad cristiana comenzó a decaer. Entonces los fanáticos de la piedad comenzaron a retirarse al desierto.

San Antonio Magno, a pesar de ser un silencioso y ermitaño, aconsejaba a los jóvenes que querían hacerse monjes que se unieran a las comunidades monásticas, que aún estaban en los albores de su existencia en la Iglesia.

El monje Pacomio el Grande, según una revelación de Dios que le fue traída por un ángel, compiló la regla perfecta de la comunidad monástica. Reunió a miles de monjes en su hermandad. Desde el siglo IV, desde la época de S. San Basilio el Grande, empezaron a aparecer multitud de monasterios cenobíticos, tanto grandes monasterios como pequeñas comunidades, y empezó a tomar forma el sistema mismo del monaquismo cenobítico.

Cualquier carta que consideremos - St. Basilio el Grande o su seguidor, St. Teodoro el Estudita, St. Savva el Santificado, o uno de los fundadores del monacato occidental, St. Benito de Nursia, - las reglas son estrictas. Sin embargo, la regla cenobítica se cumple en los monasterios espiritualmente mejor organizados.

En suelo ruso, el monaquismo cenobítico fue plantado por los santos Antonio y Teodosio de las cuevas de Kiev. En el siglo XIV, su empresa fue resucitada por el Abad de la Tierra Rusa, San Sergio. En ese momento, los hermanos ya se habían reunido a su alrededor, viviendo de acuerdo a una carta especial. El monje Sergio arregló un albergue con la bendición del patriarca Philotheos de Constantinopla y el metropolitano Alexy de Moscú. El abad Sergio introdujo estas reglas no solo en su monasterio, sino también en varios monasterios que continuaron su trabajo. Los claustros cenobíticos resistieron los períodos más difíciles de la historia, incluido el Tiempo de los Trastornos, durante la intervención polaco-lituana, que trajo consigo el catolicismo. El Monasterio Trinity-Sergius se reveló nuevamente como un bastión de la ortodoxia.

Desafortunadamente, en el siglo XVIII, la vida de la sociedad rusa estaba dirigida hacia la secularización (una forma de vida absolutamente secular). Las autoridades crearon artificialmente las condiciones para cerrar, si no todos, la mayoría de los monasterios o convertirlos en instituciones puramente caritativas. Durante el reinado de Catalina II, las cuatro quintas partes de los monasterios rusos fueron destruidos de un plumazo. El número de habitantes de los monasterios restantes no podía exceder el número prescrito por el estado. Muchos monasterios se volvieron no sociales, para que sus habitantes pudieran ganarse la vida.

Nadie podría haber imaginado entonces que el humilde monje que trabajaba en el Monte Athos, estudiaba las obras patrísticas y las traducía, reviviría el monasticismo cenobítico ruso. El monje Paisios (Velichkovsky), sus discípulos y numerosas hermandades proporcionaron trabajadores que revivieron las tradiciones de la comunidad monástica en Rusia. La carta estricta del albergue contribuyó a hacer inteligente; la obediencia a las reglas monásticas educó a los ancianos. Optina Hermitage, Glinskaya, Sarovskaya, Sofronieva, Svyatogorsk Hermitage, los monasterios de mujeres Zosimova, Anosina Hermitage, Diveevsky, Novotikhvinsky y muchos otros monasterios antes de la revolución se hicieron famosos por la gran vida de sus monjas y monjas.

En mi informe, me gustaría detenerme en el estado de los monasterios cenobíticos antes de la revolución, ya que en ese momento, relativamente cercano a los tiempos modernos (hasta hace poco, vivían aquellos que recordaban los monasterios prerrevolucionarios), el monacato ruso adquirió un rico y experiencia variada, que está en demanda hoy en día.

prerrevolucionario estado de los monasterios

En la Rusia prerrevolucionaria, los monasterios más cómodos eran aquellos donde se observaban estrictamente las reglas de la comunidad monástica. Los servicios divinos comenzaban en tales claustros por la noche o temprano en la mañana. El tiempo de la celda se dedicaba a la oración, la lectura espiritual, la costura. Todas las obediencias se realizaban con oración, a menudo en vocal. Las reglas instruían al monje a orar antes de ir a la iglesia y ponía especial énfasis en la oración nocturna. Había monasterios donde la vigilia dominical y festiva comenzaba alrededor de la medianoche (por ejemplo, según la carta de la Ermita de Glinskaya). Pero la carta también indicaba el tiempo de descanso, para que las fuerzas del monje no se agotaran y no tuviera la exaltación de sus hazañas.

Junto a la proeza de la oración, la cofradía pasó su vida en la sobriedad y el trabajo. Los monjes no tenían propiedades, no recibían a nadie en sus celdas, rara vez se reunían con familiares y solo en un hotel o en un lugar especialmente designado para esto en el monasterio. Todos los que entraban en el monasterio eran encomendados al anciano, quien nombraba la regla de la celda y recibía la revelación de los pensamientos. El principal líder de la vida espiritual del monasterio, así como de sus actividades económicas, era el propio abad. Numerosos talleres funcionaban en los claustros, había granjas subsidiarias, campos, huertas, huertas, apiarios. Los habitantes intentaron hacer todo lo posible con sus propias manos. Entonces el monasterio redujo el costo de comprar muchas cosas.

Un monje que se esfuerza por cumplir la carta entendió que al violar cualquier regla, viola toda la carta y por lo tanto arruina su dispensación monástica. La carta siempre dispuso la vida de un monje de tal manera que, al cumplirla, creciera espiritualmente en la obediencia. al abad ya la cofradía, y, por tanto, en la humildad y el amor.

El rigor de las reglas cenobíticas en todo momento confundió a quienes aceptaron el monaquismo, pero estaban acostumbrados a percibirlo como una forma detrás de la cual se podía ocultar una forma de vida cómoda. Veamos ejemplos históricos. El descontento de los hermanos en el monasterio de San Sergio era tan palpable que el santo abad consideró mejor retirarse de su monasterio. El celo de San Sergio por la comunidad monástica era ajeno a los entonces abades de los monasterios, grandes terratenientes y dueños de muchas propiedades. Se levantaron todo tipo de calumnias contra el santo, hasta acusaciones de herejía.

Si volvemos a la historia de los monasterios que surgieron antes, los monjes Antonio y Teodosio sufrieron dolores tanto de los hermanos como del exterior. Intentaron envenenar a San Benito de Nursia. Los calumniadores de los hermanos monásticos representaron al Monje Savva el Santificado ante el Patriarca de Jerusalén como una persona grosera e ignorante incapaz de liderar una gran hermandad (afortunadamente, el Patriarca sabía la verdad y no los escuchó).

En nuestro tiempo, la historia se repite a menudo, aunque en menor escala: esto puede ser presenciado por cada rector que trata de adherirse a las reglas de la comunidad monástica en su monasterio. Y aquí me gustaría señalar a la audiencia algunos de los problemas actuales de los monasterios y monásticos y hablar sobre las formas de resolverlos.

Problemas modernos y formas de resolverlos.

La mayoría de los monasterios de nuestro tiempo son cenobíticos, pero, desafortunadamente, la carta no se observa en todas partes y no completamente. Por supuesto, hay serias razones en la reactivación de los monasterios que impiden la observancia de una serie de reglas, y esto es bastante comprensible. Pero me gustaría llamar su atención sobre otra cosa. Muchos monásticos no le dan ninguna importancia a la importancia de seguir las reglas de la comunidad monástica. La gente moderna, con las palabras "carta", "regla", está sintonizada con el hecho de que se tratará de algo tedioso, aburrido, impuesto desde afuera. Según los conceptos modernos, la ley siempre se opone a la libertad y al amor, y la palabra "amor" no significa el rechazo del amor propio y el servicio desinteresado. Aquellos que han cruzado el umbral de un monasterio a menudo no solo tienen conceptos correctos, sino que tampoco tienen conceptos sobre la vida espiritual y el significado de la vida en general. Y es importante para él, en mi opinión, comprender y sentir que en las reglas monásticas está el amor y el camino hacia el amor verdadero. Pueden inspirar, apoyar, empoderar y otorgar verdadera libertad: libertad de las pasiones.

Aquellos que vienen al monasterio, si desean permanecer en el monasterio, deben leer atentamente sus reglas y tratar de cumplirlas. Y aquí surgen muchos problemas no solo para los recién llegados, sino también para los que llevan mucho tiempo viviendo en el monasterio. Por un lado, se debe seguir la carta, y por otro lado, superados los hábitos pecaminosos anteriores, surgen dudas, pero ¿es realmente necesario seguir esta o aquella regla? Pienso que aquí hay que confiar en Dios y en la experiencia patrística, darse cuenta de la incorrección e insuficiencia de los propios conceptos y tratar de adherirse a la Regla, superando las dificultades. No hay necesidad de desanimarse si algo no se cumple, o un hábito pecaminoso gana en algo, sino, arrepintiéndose, trabajar de nuevo en el cumplimiento de la regla monástica.

Además, el hombre moderno a menudo está acostumbrado a justificarse diciendo que las reglas son estrictas y que él está débil y enfermo, no puede levantarse temprano, permanecer despierto por la noche, inclinarse, comer cualquier tipo de comida en una comida común; necesita descanso adicional, comida, etc. Hay algunas muy buenas razones para considerar. Pero debemos recordar que nuestro tiempo es un tiempo de relajación espiritual, y muchos de nosotros sufrimos de falta de determinación para esforzarnos. Aquí es donde la carta es útil. Cualquiera que se sienta débil o enfermo tiene la oportunidad de acudir al abad, a los residentes mayores, contarles su problema, confiar en Dios, actuando a través de ellos, recibir una bendición, qué debe hacer en este caso. La Carta también establece reglas para los enfermos, pero, a la luz de sus reglamentos, todo debe hacerse con bendición y adherirse al punto medio entre la indulgencia constante hacia uno mismo y la hazaña no autorizada.

De hecho, incluso un acto como una oración nocturna no es algo inusual y difícil de realizar. “La oración nocturna es tradicionalmente una ocupación monástica”, dice el Schema-Archimandrite Joachim (Parr), uno de los abades y confesores modernos. – Te cambia espiritualmente, pacifica las pasiones, enfría la condena y la ira, la sospecha y el rechazo, ayuda a orar. En este momento, comprendes claramente la presencia de durmientes en el mundo, y cómo ponemos nuestras almas a dormir, y cómo necesitamos despertar.

Sucede que quien ascetiza en un monasterio experimenta un “agotamiento”, un enfriamiento hacia todo lo espiritual. En este caso, se recomienda seguir las reglas monásticas. Sobre los beneficios de la constancia en el trabajo espiritual y los buenos frutos de esta constancia, S. Teófano el Recluso, St. Ignacio (Bryanchaninov), ancianos Optina y otros santos. El cumplimiento de la Regla ayuda a comprender que la vida en un monasterio es vida en Dios. Dios está presente en cada relación y negocio. Las reglas monásticas reavivan el celo inicial por la vida ascética. Por la obediencia sincera al abad ya los hermanos, por el cumplimiento concienzudo de las tareas asignadas, expresamos y desarrollamos en nosotros el amor a Dios y en Él al prójimo. Cuanto más difícil es para nosotros la obediencia, más oportunidades tenemos de aprender a cortar nuestra voluntad y confiar en Dios.

En nuestro tiempo, las personas tienen un fuerte deseo de adquirir algo, amor por la comodidad y sus propias pasiones. Un monje que vive de acuerdo con la carta no tiene necesidad de adquirir cosas y acumular fondos, y también está limitado en cualquier apego terrenal. Finalmente, el cumplimiento de la regla ayuda al monje a mantener intacta la unión matrimonial con el Esposo celestial y la fraternidad, con quien también está desposado.

“El monacato es una institución de Dios, de ninguna manera humana”, escribe San Ignacio (Bryanchaninov), quien fue el jefe de un monasterio cenobítico. En efecto, nadie puede referirse, por ejemplo, al Evangelio para rechazar cualquier regla monástica que le cause dificultades.

Los habitantes de los monasterios preguntan a menudo sobre la voluntad de Dios. En el monasterio, la voluntad de Dios se manifiesta en la obediencia al abad y la fraternidad, en el seguimiento de las reglas monásticas en circunstancias específicas. La Regla no es algo diferente de la voluntad de Dios. “No podré estar delante de Dios si no cumplo uno de estos mandamientos, porque con él caerán todos los demás, como los relacionados con él. No puedo elegir por mí mismo esta o aquella regla y las acepto todas como la ley de Dios”, dice el Schema-Archimandrite Emilian (Vafidis), abad del monasterio de Simonopetra, sobre la carta.

La Regla abarca todos los aspectos de la vida monástica y de todos los que trabajan en el monasterio, comenzando por los responsables y terminando por los más jóvenes de la hermandad. La vida del abad y la hermandad, según la carta, es como la de Cristo: es una vida de servicio en el amor mutuo en el Señor. Si recordamos esto y nos atenemos a él, se resolverán muchos problemas. Las reglas de la carta son, ante todo, las reglas del amor. Cada uno servirá con gusto a los que ama y a los que le aman, y con no menos alegría, por amor al Señor Amoroso, servirá a los que no le aman - podrá amar a los que no están dispuestos a a él.

Si a una persona en un monasterio le parece que no es como los demás, que no lo entienden y no lo aman, esto es a menudo un engaño. Ya es amado por Dios, cuyo amor lo abarca todo. Dios lo llamó a la vida monástica, le dio los mandamientos evangélicos y las reglas monásticas, los mentores espirituales y la fraternidad. Si algo no funciona para el monje, puede acudir a los gobernantes y ancianos de la hermandad para resolver sus perplejidades.

En nuestro tiempo, más que nunca, las personas sufren de su propio egocentrismo, desunión con los demás, inconstancia; las pasiones los "lanzan" de un extremo a otro. El valor de la carta cenobítica radica en que se trata no sólo y no tanto de la organización de la comunidad cenobítica, sino de la formación de los monjes en el espíritu de amor y unidad. Él sienta las bases para un monacato verdadero y duradero, evitando los extremos, para que las almas de los ascetas no sufran daño.

“La vida monástica se compara con la de los ángeles. No porque los monjes estén tratando de volverse incorpóreos. Es solo que su ministerio se compara con el ministerio de los ángeles”, dijo Hieromonk Chrysostomos, residente del Monasterio Kutlumush. - El ministerio de los ángeles es glorificar a Dios y cumplir las obediencias a las que Él los envía. ... Es necesario referirse constantemente a las cartas monásticas y preservar cuidadosamente su contenido espiritual para que la letra no apague el espíritu. Cuando la letra apaga el espíritu, entonces, según el padre Crisóstomo, no es culpa de la carta, sino de la penetración del espíritu mundano, que reduce las instituciones espirituales a las reglas de la organización secular. ¿Cómo evitarlo? Creo que debemos recordar que los mandamientos y reglas nos fueron dados por Dios en Su palabra oa través de los santos padres de la Iglesia. En consecuencia, estamos llamados a cumplir los mandamientos del Señor caminando delante de Él, buscando expresar amor por Él y deseando hacer lo mejor y con la mayor precisión posible lo que Él ordenó. Si una persona se olvida de Dios, que Él mira no solo las acciones, sino también las profundidades del alma, entonces en la carta comienza a ver solo la "letra". Luego, la atención de la persona cambia a la actitud de las autoridades y las personas que lo rodean hacia él. Comienza a descuidar los mandamientos, y al mismo tiempo experimenta un miedo humano a las autoridades, y, estando, por así decirlo, "entre dos fuegos", cae en el placer humano y en muchos pecados y problemas.

Si uno se esfuerza por adherirse al espíritu de la regla, sin descuidar la ejecución exacta de las reglas, entonces la obediencia y la vida de un monje en su conjunto se convierte, por así decirlo, en una incesante oración y acción de gracias a Dios. Y la comida, según la carta, es continuación del servicio divino, está consagrada por la oración, lectura espiritual, expresa la unidad de la fraternidad, así como la regla general de la oración. Todo esto apoya un estado de ánimo de oración y ayuda a concentrarse, calmarse, renunciar al alboroto y la condena de los demás, comenzar una vida interior, resolviendo problemas reales, no ficticios, del propio ser.

Una persona moderna, acostumbrada a una gran cantidad de información e impresiones del exterior, a veces no es capaz de una vida interior concentrada, le resulta difícil orar. Las reglas monásticas le ayudan poco a poco a aprender a caminar ante Dios ya la atención interior.

Ahora, muchas personas han desarrollado una percepción negativa de la vida y, a menudo, crean esta atmósfera de negatividad ellos mismos "desde cero". Estando en tal estado, una persona no puede crear: incluso si es joven y está llena de energía, ya está "cansada de la vida". A menudo, los habitantes de los monasterios también sufren de esto. La regla monástica se basa en una percepción evangélica positiva y completamente diferente de la vida, que desarrolla gradualmente en la persona el deseo del bien y la convierte en constructora del Reino de Dios en su alma y en el mundo que la rodea. La observancia de la Regla, por difícil que sea, trae paz al alma, ganas de orar, alegría en el Señor.

El monje del monasterio gradualmente comienza a comprender lo que posee al observar la carta y lo que pierde al violarla. Si los monásticos comienzan a preocuparse por las adquisiciones, las comodidades y los placeres mundanos, se ven obligados a romper una serie de reglas. Como resultado, no pueden dedicarse por completo a la adoración y pierden la oración; no son capaces de cumplir como deben con su obediencia, lo que contamina su conciencia y daña la fraternidad; pierden su paz interior, atraen sobre sí muchas tentaciones, convirtiéndose en causa de conflictos y vergüenza.

También me gustaría expresar mi opinión sobre por qué la regla cenobítica parece estricta y difícil de hacer cumplir. El rigor de la regla cenobítica no consiste, en efecto, en la vigilia y la abstinencia, y tampoco en la disciplina exterior. La Carta, como expresión de la vida evangélica, llama a aquello con lo que comenzó la predicación del Salvador y Su Precursor: "¡Arrepentíos!" . Quien no quiere cambiarse a sí mismo, traer un arrepentimiento activo, dedicarse al trabajo interior, vivir en constante sobriedad, autoobservación y trabajar en la corrección de la vida, no puede seguir verdaderamente la Regla. Además, el que se queda en el monasterio, pero no observa las reglas, no crecerá espiritualmente, o este crecimiento procederá muy lentamente, a través de las penas, y en su camino una persona perderá espiritualmente más que ganará. No puede orar realmente quien no percibe la vida a la luz de los mandamientos evangélicos y de la regla monástica, con confianza y gratitud a Dios. El que no agradezca a Dios por todo, no avanzará ni un milímetro en su desarrollo espiritual. Entonces, al tener una Fuente: Dios, las reglas monásticas tienen una relación profunda entre sí.

La observancia de la Regla ayuda a los monásticos a comenzar a esperar las bendiciones celestiales ya cultivar el Reino de Dios en sus almas. Y por tanto, veo una de las principales tareas en que los monásticos enciendan en sí mismos el deseo y la determinación de seguir la regla cenobítica, que refleja la experiencia de los santos padres, pidiendo ayuda y fuerza al Dios amante de los hombres, sin el cual no no puede hacer nada

Quisiera desear de todo corazón que las personas que vienen al monasterio lo hagan por amor a Dios, que los que trabajan en los monasterios se vuelvan al Evangelio y a la regla monástica, comprobando cuán lejos están de los ideales monásticos o cerca de ellos. Un monasterio no es una prisión, pero tampoco es un lugar donde una persona vive de acuerdo con sus deseos y pasiones. Después de todo, no todo sucede como queremos. Dondequiera que estemos, nos hará bien aceptar la voluntad de Dios. La carta monástica elimina la necesidad de buscar la voluntad de Dios, porque la expresa. Si una persona viene al monasterio y acepta con alegría, o se esfuerza por aceptar, sus reglas; no juzga ni discute las acciones de los demás, trata de no olvidar que el Señor siempre lo está mirando; se esfuerza por comprender lo que Dios quiere de él en su posición actual, a menudo se pregunta por qué dejó el mundo: está en el camino correcto. Purgado gradualmente de las pasiones, creará en sí mismo el Reino de Dios, que comienza en nosotros y se extiende hasta la eternidad.

El rito de los votos monásticos. Gran breviario.

Basilio el Grande, St. Creaciones en 2 vols. M.: Beneficio siberiano, 2009. T. 1. S. 352.

Evgeny Poselyanin escribe sobre esto en el libro "La Iglesia rusa y los ascetas rusos del siglo XVIII" (San Petersburgo. Edición de I.L. Tuzov, 1905). Los historiadores cuentan más de quinientos monasterios que cerraron durante el reinado de Catalina II . El arcipreste Vladislav Tsypin resume la información histórica (ver Historia de la Iglesia rusa. Período sinodal. Capítulo 2. Párrafo 8): “Los llamados “estados” se introdujeron para los monasterios. Los estados incluían 226 monasterios (159 hombres y 67 mujeres), menos de una cuarta parte de todos los monasterios ubicados en las diócesis de Gran Rusia donde se llevó a cabo la secularización. De los monasterios que quedaron fuera de los estados, más de 500 fueron abolidos, aproximadamente 150 monasterios no fueron cerrados, sino que debían existir de las ofrendas del pueblo creyente y a expensas de pequeñas parcelas de tierra deshabitada, que era cultivada a mano. de los propios monjes o de trabajadores contratados. Sobre lo mismo: Chudetsky P. I., arco. La experiencia de la investigación histórica sobre el número de monasterios rusos cerrados en los siglos 18 y 19. Kyiv: KDA, 1877. Parte 4. P. 74; Zavyalov A. A. La cuestión de los bienes eclesiásticos bajo Catalina II. San Petersburgo: A. P. Lopukhin Printing House, 1900. S. 270–271 y otros.

Cm. Obispo Benjamín de Borisov El renacimiento del monacato en el ejemplo del monasterio de San Sergio de Radonezh. Informe en las XXII Lecturas Educativas Internacionales de Navidad (Monasterio Stauropegial de Sretensky, 28 y 29 de enero de 2014) Golubinsky E.E. San Sergio de Radonezh y la Trinidad Lavra creó: Biografía de San Sergio; Guía de Lavra. Sergiev Posad: STSL, 2012.

Joachim (Parr), Esquema-Archimandrita. Conversatorio oral con las hermanas del convento estauropegio Madre de Dios-Navidad

Ignacio Brianchaninov, St. Sobre el monacato. Una conversación entre cristianos ortodoxos, un laico y un monje // Completo. col. creaciones: en 8 vols T. 1. M .: Palomnik, 2001. S. 421.

Ver el informe de Hieromonk Chrysostomos (Monasterio de Kutlumush, Santo Monte Athos) en la conferencia “Monasterios y Monasticismo: Tradiciones y Modernidad” (Holy Trinity Sergius Lavra, 23 de septiembre de 2013) // Monasterios y Monasticismo: Tradiciones y Modernidad. Congreso teológico científico-práctico internacional en la Santísima Trinidad Sergio Lavra. Moscú: Departamento sinodal para monasterios y monacato, 2013, pp. 90-98.

Véase Mat. 3, 2; 4, 17; Mk. 1, 4, 15; ESTÁ BIEN. 3, 7-14.

CARTA DEL MONASTERIO DE HOMBRES SANTOS DE POKROVSK
DIÓCESIS DE SAKHALIN DEL SUR Y KURIL

CONTENIDO

Introducción

Capítulo 1

Capitulo 2

Capítulo 3

Capítulo 4

Capítulo 5

Capítulo 6

Capítulo 7

Capítulo 8

Capítulo 9

Capítulo 10

Capítulo 11

Capítulo 12

Capítulo 13

capitulo 14

Conclusión

INTRODUCCIÓN

Un monasterio ortodoxo es una comunidad cristiana que vive estrictamente de acuerdo con los mandamientos de Dios, buscando la perfección espiritual en los asuntos de la vida cristiana. La base del espíritu monástico son las palabras del mismo Señor Jesucristo: "Si quieres ser perfecto, anda, vende tus bienes, y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo, y ven y sígueme". (Mateo 19:21).

San Basilio el Grande en una de sus conversaciones da una descripción detallada de la vida monástica. “Un monje”, dice, “debe, ante todo, adquirir una vida no posesiva, soledad corporal, una vida digna, tener una voz moderada y una palabra modesta, comida y bebida que no provoque rebeldía, comer en silencio , guardar silencio ante los mayores, escuchar a los sabios, igualar para tener amor, dar consejos llenos de amor a los inferiores; aleja a los inútiles, carnales y vanidosos, piensa más y habla menos, no seas descarado en las palabras, no permitas los excesos en la conversación, evita la risa, vístete de vergüenza, baja la mirada y eleva tu alma al dolor, no respondáis a las contradicciones con contradicciones, sed sumisos; trabaja con tus propias manos, recuerda siempre la muerte, regocíjate con la esperanza, soporta el dolor, ora sin cesar, da gracias por todo, sé humilde ante todos, odia la arrogancia, sé sobrio y guarda tu corazón de malos pensamientos..., cuida de los que sufren, llorad con ellos para amonestar a los desordenados, para consolar a los pusilánimes, para servir a los enfermos..., para cuidar del amor fraterno”.

Un monje debe esforzarse más plena y completamente en su vida para encarnar uno de los principales mandamientos de Cristo: el mandamiento del amor: “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente; ...y ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:37-39).

Un monje crea amor por Dios a través de oraciones incesantes, hablando con Él, confesándole sus enfermedades, pecados y glorificando Su bondad y misericordia para con todos. Un monje logra el amor por su prójimo en la paciencia de sus defectos, en la oración constante en ellos, en la ayuda diversa y la misericordia hacia ellos.

Si bien los monjes eran solo solteros, los llamados anacoretas, se salvaban de acuerdo con las reglas que les dieron sus padres y sus mentores, pero con el advenimiento de los monasterios y numerosas hermandades, se requirió una Carta que pudiera regular la vida monástica en y contribuir a un mejor desarrollo del espíritu monástico.

El monje Pacomio el Grande, un asceta del siglo IV, recibió tal Regla cenobítica del Santo Ángel, y formó la base de todas las demás Reglas monásticas: San Antonio el Grande, San Basilio el Grande, San Kiev -Monasterio de Pechersk y más tarde se convirtió en un modelo para todos los demás monasterios rusos).

CAPÍTULO 1. DISPOSITIVO DEL MONASTERIO

1. El Monasterio de la Intercesión de la diócesis de Yuzhno-Sakhalinsk y Kuril es un monasterio cenobítico. Está completamente subordinado al gobernante.
el obispo, que es el Santo Archimandrita del monasterio.

2. Los nombres de Su Santidad el Patriarca y del obispo gobernante, con sus títulos, se elevan diariamente en todos los servicios monásticos.

3. El obispo gobernante nombra al Vicario del monasterio, cuya candidatura es aprobada por Su Santidad el Patriarca y el Santo Sínodo .

4. El obispo gobernante, a propuesta del vicario del monasterio:

a) nombra a los principales funcionarios del monasterio - asistente del virrey,
confesor, tesorero, decano, ama de llaves, sacristán y algunos otros;

b) da una bendición para la iniciación en el rango de hierodiácono y hieromonje
personas dignas de los hermanos, así como una bendición para los votos monásticos
listo para estos novicios;

c) otorgar premios eclesiásticos apropiados a los que mejor se portan
personas de entre los monásticos;

d) inscribe entre los hermanos a los que representa el Virrey; despide personas
que violan groseramente la disciplina monástica y maliciosamente se salen de

obediencia a las personas que mandan, no queriendo hacer caso a la voz de amonestación.

5. El obispo gobernante lleva a cabo la supervisión general del monasterio. Con su
bendiciones El vicario lleva toda la vida monástica, incluso
económico.

6. Debe formarse un Consejo Espiritual para ayudar al Virrey.

7. La presente Carta del monasterio prevé la vinculación del camino de la espiritualidad
vida no sólo con el logro de sus propios objetivos - la santidad y
la perfección de los monjes, sino también su beneficio para las personas que los rodean en el mundo, es decir,
actividades espirituales y educativas, caridad y misericordia.

CAPÍTULO 2. FUNCIONARIOS DEL MONASTERIO

PRECIOSO

1. El virrey lleva a cabo la obediencia en el monasterio y dirige todos los asuntos monásticos
según la bendición de su Rector, en relación con lo cual debe saberlo todo bien
las necesidades del monasterio, para tener un cuidado constante de todo.

2. Es deber del Virrey mantener en todo lo posible una alta disciplina espiritual y el buen orden en el monasterio; preocupación por el trabajo espiritual y la mejora de los monjes; observación del esplendor y cansancio de los servicios divinos en las iglesias monásticas; cuidando la economía, el estado exterior de las iglesias y demás edificios monásticos.

3. El vicario, como persona oficial y responsable de su monasterio ante el Rector-obispo, recibe a diversos visitantes: peregrinos, invitados extranjeros y nacionales, empleados de las instituciones eclesiásticas y estatales, guiado por las buenas intenciones y el buen juicio de la Iglesia, que servirá para el bien y beneficio de su monasterio.

4. La principal preocupación del Vicario es cuidar el estado espiritual de sus hermanos, su diligencia en la oración, en el culto del monasterio, su celo en la obediencia y, especialmente, en la búsqueda de la pureza y santidad de vida. El vicario se mantiene constantemente en contacto con los confesores del monasterio y supervisa la frecuencia con la que los hermanos acuden al Sacramento de la Sagrada Confesión y la comunión de los Santos Dones del Cuerpo y la Sangre de Cristo.

5. El vicerregente, si la salud lo permite, dirige todos los servicios monásticos dominicales y festivos, impartiendo después las enseñanzas o encomendándolas a otras personas que sean capaces de ello y tengan un orden sagrado.

6. El vicerregente, cultivando la voluntad de los monjes, inculcándoles la humildad, comprueba el cumplimiento de las obediencias asignadas a cada uno de los miembros del monasterio, y, si es necesario, hace paternalmente comentarios, e incluso severas reprimendas, hasta la penitencia. , con el fin de amonestar y corregir al hermano pecador, buscando de manera prudente en él el reconocimiento y el arrepentimiento de los errores cometidos.

7. En caso de ausencia, enfermedad o muerte del Vicario, el Consejo Espiritual del monasterio, encabezado por el Padre Asistente del Vicario, entra en la administración temporal de sus funciones.

GOBERNADOR AUXILIAR

1. El deber del Virrey Auxiliar es prestar asistencia integral al Virrey del monasterio en la dirección de los asuntos monásticos y, en ausencia del Virrey, el desempeño de sus funciones de acuerdo con la bendición.

2. El Asistente del Virrey ejecuta las órdenes del Virrey para asegurar la vida estatutaria del monasterio y vigila el correcto desempeño de sus funciones por parte de los funcionarios.

3. Todos los funcionarios del monasterio están subordinados a él. De las infracciones graves a sus deberes, informa al Virrey.

4. El Asistente del Virrey tiene derecho a mantenerse en contacto con los departamentos gubernamentales en asuntos relacionados con las actividades del monasterio, según la bendición del Virrey.

Confesor

1. El principal deber de un confesor es el cuidado pastoral de los hermanos del monasterio, su condición espiritual. Al realizar el Sacramento del Penitencia por ellos, guía espiritualmente sus vidas, poniéndolos en el camino de la salvación del alma. El confesor, atendiendo a los hermanos, en caso de enfermedad o sobrecarga de los mismos, puede solicitar al Virrey el cambio o la facilitación de la obediencia de los monjes individuales.

2. El Confesor se encarga de que todos los habitantes del monasterio vayan regularmente a confesarse y participar de los Santos Misterios de Cristo. Para los monjes, también serán de gran utilidad las conversaciones privadas del confesor, que les ayudarán a comprender mejor sus asuntos monásticos.

3. El confesor visita a sus hermanos, se familiariza con la habitación de los monjes y, en caso de enfermedad, consuela y protege a alguien. En el campo de visión del padre espiritual está todo hermano del monasterio comprometido en la obediencia, ejercitándose en la lectura de los libros espirituales, en el trabajo y en la oración, evitando la ociosidad, como madre de todos los vicios. El confesor debe prestar mucha atención a las obediencias de los hermanos del monasterio, observando y averiguando su actitud espiritual hacia ellos.

4. Si por alguna razón el confesor deja de proveer para todos sus hijos espirituales, se le puede asignar un asistente. En el caso de que los monjes eludan la obediencia o tengan una actitud negligente hacia ellos, el Confesor toma en cuenta este comportamiento y lo amonesta en el momento conveniente para él.

5. El confesor se asegura de que cada uno de los hermanos del monasterio pase el Sacramento de la Confesión por lo menos una vez a la semana, y si alguno de los hermanos lo elude, lo pone en conocimiento del Virrey.

6. El confesor es el mentor más cercano a los monjes novicios.

7. El confesor fraterno supervisa la confesión de los peregrinos del monasterio, dirige a sus confesores.

8. El Confesor ayuda a sus hijos a asimilar la Carta del monasterio, los inclina a la obediencia y les enseña la humildad ante los hermanos mayores y especialmente ante el Vicario, fortaleciendo su autoridad en el monasterio. En la confesión, no acepta tanto las quejas del monje penitente contra los hermanos y el Vicario, sino que busca instruirlo en la paciencia y en llevar la propia cruz de la vida.

El círculo de preguntas y respuestas del confesor y de los hermanos es puramente espiritual, y no debe afectar a la parte exterior y administrativa del monasterio, que pertenece al Vicario.

TESORERO

1. El deber del tesorero es controlar cuidadosamente los ingresos y gastos del tesoro monástico y llevar los libros de ingresos y gastos, de conformidad con las reglas de rendición de cuentas. Estos libros son presentados anualmente por el Virrey a las autoridades espirituales superiores para su revisión.

2. El tesorero también supervisa el estado y movimiento de todos los demás tipos de bienes materiales del monasterio.

3. El tesorero mantiene un archivo de los documentos monásticos más importantes, tanto económicos como financieros.

4. El tesorero supervisa el estado y el almacenamiento de los inventarios de la propiedad del monasterio y los objetos de valor que ingresan al monasterio.

5. El Tesorero, con la bendición del Virrey Auxiliar, entrega dinero adelantado al mayordomo y otras personas enviadas para compras, y requiere un informe de ellos.

6. En los últimos días del mes, o en caso de necesidad, el tesorero, en presencia del ayudante del virrey o del deán y del contador, abre los cántaros de la iglesia, cuenta el dinero y anota el total en el libro de pago.

7. Las llaves de las tazas del monasterio se guardan en el tesoro. Un fabricante de velas, un tendero, un vendedor de prósfora, un bibliotecario y un contador son responsables ante el tesorero.

AUDIENCIA

1. Corresponde al decano velar por los hermanos del monasterio, por su disciplina y por su actitud de obediencia, tanto en la iglesia como en el monasterio.

2. El Decano se asegura de que en la iglesia se observe un completo silencio y estricto orden durante el servicio. Para ello, nombra monjes que velan por la disciplina en el templo.

3. En caso de transgresiones de la disciplina por parte de alguno de los hermanos, el padre del decano instruye, amonestándolo con una palabra fraternal.

4. El Reverendo tiene derecho a entrar en las celdas de los hermanos para conocer sus necesidades cotidianas, así como para mantener en ellas el orden y la limpieza.

5. A fin de preservar la disciplina monástica, el decano debe cuidar de que no haya extraños en las celdas del monasterio, incluso parientes cercanos, cuya reunión solo puede permitirse en una sala de recepción especialmente designada para este fin, y luego con el permiso del decano.

6. El decano ubica a los invitados monásticos en las salas de estar y se ocupa de ellos. El Reverendo también se ocupa de los feligreses del monasterio. A través del clero interior, satisface sus necesidades espirituales.

7. El Reverendo bendice a los que han llegado al monasterio para comer en la comida fraterna y común.

8. Bajo el control del decano están los porteros, conserjes, vigilantes de iglesias, vendedores de velas y prósfora, campaneros.

9. El Decano puede tener un ayudante (con la bendición del Vicario), que, en su ausencia, ejerce las mismas funciones.

10. Corresponde al decano vigilar constantemente la correcta lectura de la Liturgia, las oraciones y panikhidas de los sinodistas y las notas y conmemoraciones presentadas por los laicos.

11. Las violaciones graves de disciplina entre los hermanos informan al Vicario.

SACRISTÁN

1. Los deberes del sacristán incluyen el manejo de los utensilios de la iglesia, las vestiduras y toda la propiedad del templo, así como también su cuidadoso almacenamiento y uso para el propósito previsto.

2. El sacristán lleva un inventario de todos los bienes de la iglesia y todos los artículos de la sacristía, especialmente los recién recibidos, con el establecimiento de un número de inventario, indicando la fuente de recepción, la edad, el precio. Si es posible, la historia de las reliquias, íconos y reliquias especialmente valiosas del templo se incluye en el inventario. Los objetos de valor deben almacenarse en un lugar seguro. Sin la bendición de las autoridades monásticas superiores, LAS INVENCIONES NO DEBEN SER CONCEDIDAS A NADIE. Preséntelos periódicamente para que los conozca el virrey del monasterio, el asistente del virrey o el tesorero.

3. Las llaves de la sacristía deben ser custodiadas por la sacristía.

4. El sacristán entrega vestimentas para el clero y se asegura de que las cosas que requieren reparación o lavado se corrijan y laven de manera oportuna, y los utensilios de la iglesia se limpian y secan regularmente.

5. Según la costumbre, el sacristán vuelve a vestir el trono, trae los santos Antimins, así como los vasos en las vestiduras del Altar (epitraquel, pasamanos).

6. Se destruyen las vestiduras inservibles, cobertores, fundas, toallas, etc., a consideración del Virrey o tesorero, para lo cual se levanta acta.

7. El sacristán vela por la iluminación de los Altares y templos y, en especial, por la limpieza y orden en el Altar, comenzando por el Trono, el Altar y terminando por el lugar del sacristán.

8. Sacristán, sastres del monasterio están subordinados al sacristán.

9. El sacristán puede tener a su disposición uno o dos ayudantes, si fuere necesario (con la bendición del Virrey).
El sacristán, con la bendición del Virrey, puede adquirir utensilios con posterior informe al tesorero.

ECONOMÍA

1. El deber del mayordomo es administrar y supervisar la parte económica y de construcción del monasterio

2. Cuida especialmente las iglesias, las capillas, como primeros santuarios del monasterio. El cuidado del ama de llaves se extiende a los edificios fraternos, así como a todos los cuartos de servicio.

3. Están a disposición del mayordomo tanto los monjes que se dedican a las labores económicas monásticas, como los jornaleros, a quienes el mayordomo acepta y designa en tiempo oportuno para realizar diversas clases de trabajos, coordinando sus planes de trabajo con el Virrey, con su bendición. .

4. La distribución del tiempo de los hermanos trabajadores depende de la discreción del Virrey o ayudante del Virrey, y el mayordomo sólo se asegura de que todos estén concienzudamente ocupados en el trabajo en el tiempo señalado.

5. La distribución del tiempo de los trabajadores contratados depende del criterio del propio ama de llaves, quien asigna los trabajos necesarios, vigila la calidad de su desempeño y paga también su trabajo, coordinándolo con el Virrey.

6. Están subordinados al mayordomo: el bodeguero, el jefe de los talleres, el hostelero, todos los religiosos que trabajan en el sector de la economía, choferes, electricistas, albañiles, pintores, carpinteros y otros.

7. Si el mayordomo encuentra necesario y útil realizar alguna mejora en la economía monástica, entonces se le da el derecho de presentar sus consideraciones al Virrey, y después de la aprobación y bendición, puede comenzar a ejecutar sus planes.

La economía tiene una obediencia monástica especial: llevar a cabo la construcción y el trabajo doméstico a un costo mínimo, protegiendo el tesoro monástico, cuidando cuidadosamente y gastando los materiales del hogar.

8. El ama de llaves, si lo desea y es necesario, puede tener un ayudante (con la bendición del Virrey).

9. La economía recibe del monasterio el derecho de relacionarse con las dependencias gubernamentales en materia comercial, según la bendición del Virrey.

10. El trabajo en la economía monástica comienza y termina según la iglesia: la oración.

BODEGA

1. Son funciones del bodeguero adquirir los productos alimenticios necesarios, así como velar por su seguridad.

2. Bajo la vigilancia de la bodega están la cocina del monasterio, los almacenes de alimentos, la prósfora y el refectorio, en los que se debe observar limpieza y orden.

5. El bodeguero vigila que en la comida todo se prepare siempre según la Regla monástica, para que no desaparezcan los alimentos que quedan en las mesas.

4. Sin una bendición especial del Virrey, el bodeguero no debe entregar alimentos a las celdas monásticas.

5. El bodeguero se encarga de la recolección oportuna de verduras y frutas para el período invernal.

6. Las siguientes personas están subordinadas a la bodega: refectorio, cocinero, bodega y todos los trabajadores de la cocina.

7. En ausencia del bodeguero, es reemplazado en todo por su asistente: el refectorio.

INSTALADOR

1. Son deberes del superintendente observar estrictamente el orden de todos los servicios de la iglesia, para que se realicen de acuerdo con el typicon y las costumbres monásticas locales.

2. El colocador vigila las lecturas diarias, para la correcta administración reglamentaria de las horas, troparia, kontakions, kathismas y demás lecturas, que deben realizarse sin errores, con reverencia, distinción y sin artificios.

3. El Regente vela por la correcta lectura de las enseñanzas en el templo y en el refectorio y coordina con el Virrey el libro propuesto para lectura.

4. El mayordomo debe elaborar un horario de servicios de la iglesia con un mes de anticipación, el cual debe presentar con anticipación al Virrey para su aprobación.

5. El ujier debe enseñar a los lectores novatos y poco conocedores la lectura correcta de la iglesia.

6. El secretario debe vigilar el estado de los libros litúrgicos de la iglesia, y los que hayan quedado inservibles deben ser restituidos oportunamente o, con la bendición del Virrey, destruidos si no pueden repararse.

7. En la obediencia del ujier están: regente, canonarca, lectores habituales y cantores.

8. El Gobernante podrá tener un ayudante (con la bendición del Virrey), a quien deberá trasladar sus conocimientos y experiencia.

REGENTE

1. Los deberes del regente son administrar el coro del monasterio y establecer un orden ejemplar en los kliros.

2. El coro debe cantar armónicamente y en oración, para que el canto toque, toque y traiga beneficio espiritual a todos los que oran.

3. Ni el director del coro ni los cantantes deben permitir bromas, risas, peleas, charlas ociosas y ruido en los kliros.

4. El regente instruye al canonarca para que revise los textos de la stichera con anticipación para que pueda canonizar con claridad y distinción, haciendo paradas semánticas entre frases.

5. El regente está obligado a organizar sistemáticamente ensayos del coro, en los que deben participar todos los cantantes.

6. El regente se somete al mayordomo y coordina con él todos los servicios divinos.

7. La lista de cantos se somete al Virrey para su aprobación.

SACRISTÁN

1. Los deberes de un sacristán requieren una actitud muy atenta, ya que esta obediencia está asociada a su presencia en el Altar cerca de la Santa Sede y el Altar, en el que las conversaciones ociosas, las risas, las bromas y todo lo obsceno a este lugar santo son inaceptables. El sacristán debe acudir al Altar con antelación para prepararlo para el servicio.

2. El sacristán está obligado a asistir al servicio, encender las lámparas y el incensario, preparar prósfora, vino, agua, calor y demás cosas propias del servicio.

3. El sacristán tiene el deber de velar por la limpieza del Altar y del templo; limpiar el incensario, los candelabros, quitar el polvo y las telarañas de las ventanas, los iconos, cuidar las alfombras, echar el agua de la palangana en un lugar especialmente designado y dispuesto, ventilar y barrer el Altar.

4. El sacristán obedece al sacristán.

5. Al final del servicio, el sacristán revisa cuidadosamente el Altar en busca de seguridad contra incendios. Por lo general, el sacristán mismo abre y cierra las puertas laterales del Altar.

EMPLEADO

1. El deber del secretario es administrar todo el oficio clerical del monasterio.

2. Todos los registros escritos del monasterio, incluidos los archivos, deben estar siempre en perfecto orden y debidamente registrados.

3. La correspondencia del monasterio con varias organizaciones e individuos debe llevarse a cabo con cuidado y sin demoras.

4. El secretario acepta la correspondencia monástica y la presenta al jefe de la oficina. También se ocupa de las emisiones de giros postales, paquetes y los redacta correctamente.

5. El secretario puede tener un ayudante (con la bendición del Vicario) que entrega y recibe toda la correspondencia monástica en la oficina de correos.

CAMPANERO

1. El campanero, con la bendición del decano, a la hora señalada produce el evangelismo para el servicio.

2. Blagovest o trezvon se hace de conformidad con la Carta. La naturaleza de las campanas debe corresponder a las tradiciones establecidas de los sonidos de la iglesia.

3. El campanero no debe permitir que personas no autorizadas ingresen al campanario sin instrucciones y necesidades especiales.

4. Con la ayuda del servicio de ama de llaves, supervisa el estado de todo el campanario.

BIBLIOTECARIO

1. La responsabilidad del bibliotecario consiste en la gestión de la biblioteca del monasterio, la adquisición de los libros necesarios, así como otras publicaciones, la elaboración de un catálogo y fichas.

2. El bibliotecario entrega los libros a los habitantes del monasterio contra recibo.

3. El cargo de bibliotecario requiere una persona experimentada en el trabajo espiritual, que preste libros, de acuerdo con el desarrollo y preparación espiritual de todo el que quiera tomar un libro.

4. El bibliotecario entrega los libros dañados para su restauración en el momento oportuno.
Supervisa el depósito de libros, vigila el régimen interior del mismo y, en especial, la seguridad contra incendios.

5. Las bibliotecas de video y audio son parte de la biblioteca, por lo que encender y ver la videograbadora y escuchar la grabadora de audio es responsabilidad del bibliotecario.

6. El bibliotecario, por medio del Gobernador o de su ayudante, fija el tiempo y orden de la biblioteca y acuerda con él el círculo de personas que tienen derecho al uso de la biblioteca.

PROSFORNIC

1. El fabricante de prosfora es responsable de la calidad y puntualidad de la producción de prosfora,
especialmente litúrgicos.

2. Prosphora se hornea con harina de trigo fresca y pura de la más alta calidad.

3. El samprosforista debe vivir en pureza y reverencia, estando en oración, y especialmente mientras trabaja en la prósfora, donde las conversaciones extrañas, las risas, las bromas son inaceptables, como se hornea el pan para el Sacramento de la Divina Eucaristía.

4. Durante la cocción de la prósfora, todos los que participan en la cocción de la prósfora deben turnarse para leer en voz alta el salmo 50.

5. El prosforista obedece al mayordomo, recibe harina y todo lo que necesita del bodeguero.

6. La sala de prósfora se mantiene en la debida limpieza y orden. Informa al mayordomo del monasterio sobre el trabajo de reparación en el prosphoron.

COMIDA

1. El trapeznik supervisa la preparación oportuna y de alta calidad de los alimentos para los hermanos en la sala de cocina y se ocupa del pedido durante la comida.

2. Mientras se come en el refectorio, se suele leer la vida de los santos, el prólogo o algo de los escritos de los santos padres.

3. El encargado del refectorio se asegura de que las habitaciones, las mesas y los platos se mantengan siempre limpios en el refectorio.

4. Pone las mesas para las comidas preparadas de los hermanos y luego limpia los platos.

HOSPITAL

1. Los deberes de una persona enferma son cuidar y supervisar a los que están siendo tratados en la sala de aislamiento del monasterio.

2. El enfermo debe ser manso, paciente, compasivo y solidario con los enfermos.

3 La lista de enfermos proporciona a los enfermos comida, bebida y medicinas en el momento oportuno.

GERENTE DE TIENDA

1. Es deber del jefe de cualquier taller (pintura de iconos, costura, carpintería, etc.) supervisar el trabajo que se realiza en él, así como a los trabajadores.

2. Las infracciones en el trabajo o los abusos deben informarse al ama de llaves.

3. Está prohibido beber té en los talleres.

GERENTE DE OFICINA

1. El principal deber del jefe de despacho es la conducción diligente de la correspondencia personal del Virrey.

2. Está obligado a entregar oportunamente al Virrey las cartas personales que le hayan llegado y, con su bendición, contestarlas, y atender el resto de la correspondencia por medio del escribano.

3. Tiene encomendado llevar las actas de las reuniones del Consejo Espiritual, su correcta ejecución y conservación.

4. Cuidar que los monásticos y novicios del monasterio se correspondan únicamente con el círculo de personas determinado por el Vicario. En los casos de detección de una violación de la correspondencia por su parte, informe de ello con prontitud al Virrey.

5. Precisar con antelación la agenda del Consejo Espiritual y sistematizar los temas propuestos para su consideración.

CAPÍTULO 3. CONDICIONES PARA LA ADMISIÓN A UN MONASTERIO

1. Quien por Dios renuncia al mundo y entra en el monaquismo, se embarca en el camino de la vida espiritual. La motivación para ello en el cristiano aparece como resultado de su fe y de su lucha interior por la perfección espiritual, que se basa en la renuncia al mal ya las pasiones del mundo, como primera condición para la salvación del alma.

2. Ninguna forma de vida moral anterior en el mundo impide que un cristiano entre en un monasterio con el fin de salvar su alma, como se afirma en el canon 43 del VI Concilio Ecuménico.

3. No pueden ser admitidos en el monasterio:

- personas menores de edad;

- un esposo con una esposa viva y una esposa con un esposo vivo; así como los padres con hijos pequeños requeridos por su tutela;

- Monjes que hayan tomado tonsura en otro monasterio o en el mundo;

Los cónyuges, sellados por un matrimonio eclesiástico, pueden ingresar a un monasterio, siempre que reciban una bendición del obispo para una nueva forma de vida y, al mismo tiempo, cada uno ingrese a su propio monasterio.

4. El solicitante del monasterio debe presentar un pasaporte, un certificado de estado civil, una identificación militar (o un certificado de exención del servicio militar), escribir una autobiografía y presentar una solicitud dirigida al Virrey para la admisión al monasterio. Es recomendable presentar una recomendación de un clérigo.

5. Después de presentar una petición a los hermanos, el recién llegado se familiariza con la presente Carta y pasa la prueba por tres años, y si resulta digno, según la decisión del Consejo Espiritual, el Vicario, con la bendición del gobernante. obispo, lo tonsura en el rango monástico.

6. El período de prueba también puede acortarse según la estabilidad moral y la benevolencia del recién llegado, y también si la tonsura era conocida por su vida piadosa antes de entrar en el monasterio: entre ellos se encuentran los estudiantes de seminarios, estudiantes de academias teológicas, sacerdotes viudos y otros.

CAPÍTULO 4

1. El novicio, ante todo, debe leer atentamente y asimilar las Reglas monásticas, para que en los primeros pasos de su estancia en el monasterio no viole el orden y la disciplina establecidos en él.

2. El novicio firma que se compromete a cumplir sagradamente todo lo dispuesto en esta Carta; en caso de violación de la Carta anterior, está sujeto a una sanción adecuada de la administración del monasterio con el propósito de amonestación y arrepentimiento, y en caso de desobediencia persistente, puede ser expulsado del monasterio.

3. El novicio debe esforzarse por todos los medios posibles por la vida espiritual, como primer fin de su vocación, abandonando los hábitos seculares, recordando la instrucción de S. San Basilio el Grande a los monjes principiantes: “Tengan un andar modesto, no hablen en voz alta, observen los buenos modales en la conversación, coman y beban con reverencia, permanezcan en silencio frente a los ancianos, estén atentos a los sabios, obedientes y al mando, no sean hipócritas. ama a los iguales y a los menores, aléjate del mal habla poco, recoge cuidadosamente los conocimientos, no hables demasiado, no te apresures a reír, adórnate con la modestia.

4. En relación con el Vicario y los habitantes del monasterio, el novicio debe mostrar humilde respeto.

5. El novicio, cuando se reúna con el Virrey, así como con los hermanos en las órdenes sagradas, debe tomar una bendición; los saludos a otros habitantes se pueden expresar con un lazo en la cintura.

6. Entrar en la celda de otra persona debe ser con la Oración de Jesús y sólo cuando se recibe la respuesta: "Amén".

7. Después de la regla de la tarde, se prohíben todas las conversaciones ociosas y los paseos, los hermanos se dispersan en silencio a sus celdas y se preparan para acostarse, se permite la lectura de literatura espiritual hasta las 24.00 horas, así como la costura.

8. No está permitido que los hermanos establezcan independientemente una regla de celda para ellos mismos, y también crearla por la noche.

9. Conviene obedecer incondicionalmente al Vicario, a los gobernantes del monasterio, recordando que el mismo Cristo dijo de sí mismo: “Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió” (Juan 6:38).

10. La obediencia diligente y diligente para los principiantes es garantía de su futuro crecimiento espiritual y salvación.

11. Evitar la obstinación: no hacer nada sin la bendición de los superiores, aunque parezca loable, para no caer en la tentación, el orgullo y el encanto.

12. No es costumbre de los monásticos discutir o criticar las órdenes del Vicario del monasterio, sino, por el contrario, cumplirlas con oración y humildad.

13. Si un hermano no está de acuerdo con las órdenes de los encargados, él, con mansedumbre y en privado, bien puede expresar su opinión al que dio esta orden a su ulterior discreción.

14. El novicio y monástico debe estar en constante paz y amor con todos los hermanos del monasterio, procurando ser amable y servicial con todos.

15. Nadie debe llevar a su celda cosa alguna, aun lo más necesario, sin la bendición de los mayores, recordando que tal adquisición sin bendición es hurto.

16. Los monásticos no deben traer cosas innecesarias a la celda, caer en el pecado de mala conducta. La mejor decoración de la celda monástica son los iconos sagrados y los libros de la Sagrada Escritura, así como las creaciones de los santos padres. La celda de un monje contiene el mínimo indispensable de todo aquello de lo que no se puede prescindir. La celda debe ser roja no por las cosas, sino por el espíritu de fe y oración del monje que vive en ella. Las cosas y pertenencias seculares y puramente mundanas no deben tener un lugar en la celda.

17. Los monjes y novicios tienen prohibido beber té y comer en la celda, así como traer productos alimenticios a la celda.

16. Está prohibido que los hermanos tengan grabadoras, cámaras, refrigeradores, instrumentos musicales en sus celdas.

19. Es indecente que los monásticos o los novicios hablen en voz alta, se rían y se comporten libremente.

20. La castidad o pureza de alma consiste no sólo en guardarse de las obras y hechos viciosos, sino también de los pensamientos impuros como primeras razones del pecado.

21. En todas partes y siempre es propio que un monje se abstenga de la palabrería, recordando las palabras del Señor: “Os digo que por cada palabra ociosa que la gente diga, dará una respuesta en el Día del Juicio: porque por por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado” (Mateo 12:36).

22. Fumar, beber alcohol y lenguaje obsceno en el monasterio ni siquiera debe mencionarse en él, es decir, está categóricamente prohibido, y la violación de esta antigua regla conlleva un castigo grave, hasta la expulsión del monasterio.

CAPÍTULO 5. DE LA GUÍA ESPIRITUAL

1. Cada monástico y novicio debe estar bajo una especial guía espiritual - un confesor fraterno, que debe revelar su estado espiritual - perplejidad, duda, dificultad, tentación y recibir de él guía y apoyo espiritual.

2. Cada uno de los hermanos del monasterio debe abrir su pensamiento al confesor fraterno con la mayor frecuencia posible, pero al menos una vez a la semana.

3. Para el conocimiento y el crecimiento espiritual, cada monástico debe, como regla, leer varios capítulos de la Sagrada Escritura con gran atención todos los días, y también leer diligentemente las obras de los Santos Padres y otra literatura beneficiosa para el alma, encontrando en ella alimento espiritual. y consuelo.

4. Un monástico sin padre espiritual no debe emprender nada en la obra espiritual de salvación según su propio pensamiento y voluntad; por ejemplo, imponerse un ayuno en exceso de lo prescrito por la Carta, u otra cosa, para no caer en el engaño y no dañar la propia salvación.

5. Si se produce algún malentendido o riña entre los hermanos, es necesario apresurarse a extinguirlos mediante el perdón mutuo y la humildad, y restaurar inmediatamente la paz y el amor, recordando el pacto de la Sagrada Escritura: “No se ponga el sol en vuestro enojo. (Efesios 4, 28).

6. Un hermano que viola la disciplina monástica puede estar sujeto al castigo espiritual mediante la imposición de la penitencia, que debe ser vista no como un flagelo punitivo, sino como una medicina necesaria que cura las enfermedades y dolencias espirituales.

7. Si los enfermos consideran bienhechores a los médicos, aunque les den medicinas amargas, así el monje pecador debe mirar las penitencias que se le dan y aceptarlas como buena medicina y signo de misericordia para la salvación del alma ( San Basilio el Grande, regla 52).

8. Cada pecador recibe penitencia según su constitución espiritual y su enfermedad. Así como es imposible tratar las enfermedades corporales con la misma medicina, así el perdón espiritual debe ser de naturaleza diversa: “Así como no hay cura para las dolencias corporales, tampoco hay cura para las espirituales”, dice San Isaac. el sirio.

9. Como corrección, se pueden utilizar las siguientes medidas: retiro de la comida fraterna por uno o más días; ayuno toda la semana; pasar de una obediencia a otra, más difícil; inclinándose; excomunión por un cierto período de la comunión de los Santos Misterios de Cristo; eliminación de la capucha y la sotana; traslado de una celda a otra, menos conveniente, así como otras que el Vicario estime necesario aplicar.

CAPÍTULO 6. SOBRE EL SERVICIO A LA IGLESIA

1. El momento más importante de la vida de la iglesia es el servicio de la iglesia, la vigilia general de oración y, por lo tanto, la participación en ellos debe ser la principal preocupación y aspiración de todos los que viven en el monasterio.

2. La evasión o el descuido de la oración en el templo, de esta santísima materia, debe considerarse una importante transgresión del orden de la vida espiritual del monasterio.

3. La finalidad de la oración larga y frecuente es adquirir la gracia del Espíritu Santo en vuestro corazón, adquiriendo el hábito del recuerdo incesante y vivo de Dios.

4. A los efectos de la magnífica celebración de los Servicios Divinos en el monasterio, el deán, junto con el mayordomo, elaboran un calendario de servicios religiosos con un mes de anticipación, indicando los nombres de los clérigos, lectores, sacristán, canónigos que tomar parte en ellos, notificarles esta obediencia. Todos los horarios del templo y del monasterio están firmados por el Virrey. No se permite la violación o cambio no autorizado del horario de servicios.

5. Media hora antes del comienzo del servicio de la mañana, el despertador recorre todas las celdas con una campana y eleva a los hermanos a la oración.

6. Cada uno de los monásticos debe tratar de llegar a la iglesia sin demora, antes del comienzo del servicio. Nadie debe abandonar el templo antes del final del servicio, a menos que haya un asunto urgente de obediencia. El Decano informa al Virrey sobre los infractores más maliciosos.

7. Semanalmente los hieromonjes y diáconos llegan temprano al servicio, por lo menos 15 minutos antes del inicio, se visten y preparan todo lo necesario para la celebración del servicio.

8. Algunos de los monjes, en virtud de su especial obediencia en el monasterio, no pueden asistir diariamente a los servicios divinos, para lo cual reciben la bendición del Vicario. Tal obediencia les es imputada de la misma manera que la oración en el templo.

9. Los clérigos que leen y cantan en la iglesia deben hacer su trabajo con atención incansable, sin prisa, "con temor y temblor" y sin violar la Regla monástica.

10. En el camino hacia y desde la iglesia, uno no debe detenerse con extraños y entablar conversaciones con ellos, y si a alguien se le pregunta sobre algo, entonces uno debe limitarse a una respuesta breve.

11. En la iglesia, no puedes hablar, mirar alrededor, pero estar concentrado, escuchar a Dios, adorar y a ti mismo.

12. En vista del hecho de que las iglesias monásticas son visitadas no solo por monásticos, sino también por peregrinos, se pueden realizar ritos especiales de adoración y sacramentos para ellos: oraciones, panikhidas, akathists, unciones, pero no se deben celebrar bodas en el monasterio. realizado.

13. En casos especiales, con la bendición del Vicario, es posible realizar el rito del Bautismo.

14. Los sacerdotes, bajo ningún pretexto, deben tomar dinero para sus necesidades, sino darlo al tesoro monástico.

15. En todos los días en que se realiza la Vigilia de toda la noche, los hermanos deben estar en el templo con la ropa prescrita: monásticos: con sotanas, mantos y klobuks (las sotanas se pueden quitar cuando hace calor); monjes - en sotanas y capuchas; novicias - en sotana (si hay bendición del virrey para llevarla). Las capuchas se quitan solo en los horarios establecidos del servicio.

16. La ropa debe ser limpia y sencilla. El color de la ropa monástica es siempre el negro y no otro. Para el trabajo, puede ser gris, marrón o de otro tipo, pero no brillante. El uso de ropa de un color diferente solo se permite al virrey y al monje sacerdotal con rango de abad con la bendición del virrey.

17. Si alguno de los hermanos enferma y no puede acudir al servicio, debe advertirlo previamente por medio de alguien o de sí mismo, del ayudante del Virrey o del decano.

18. Los sacerdotes pueden sentarse en el Altar sólo durante la lectura del Apóstol, Parimial icathism. En todos los demás casos, es necesario pedir las bendiciones del Virrey. Los diáconos pueden sentarse en el Altar solo si no se sienten bien, con el permiso del Vicario.

CAPÍTULO 7

1. En días simples, el comienzo de la comida de la mañana a las 12.00 horas. Antes de esto, 5 minutos antes de esto, el refectorio toca la campana 12 veces y los hermanos se reúnen en el refectorio. La comida comienza y termina con la oración establecida. En ausencia del Vicario, el hieromonje semanal bendice la comida.

2. En los días festivos, cuando se realiza el rito de la "Panagia", el comienzo de la comida fraterna inmediatamente después del final del servicio y la llegada de los hermanos al refectorio, que también comienza y termina con la oración establecida. La comida es bendecida por el Virrey, en su ausencia, por el asistente del Virrey o el hieromonje semanal.

3. La cena comienza inmediatamente después del final del servicio y la llegada de los hermanos al refectorio. En ausencia del virrey, el hieromonje semanal bendice la comida. 5 minutos antes del final del servicio, el campanero toca la campana 12 veces.

4. En los días en que se realiza la vigilia nocturna, los hermanos llegan al refectorio con las ropas prescritas: monjes con sotana y klobuks, monjes con sotana.

5. Un hieromonje y un hierodiácono semanales llegan siempre al refectorio con sotana, manto y capirote.

6. La comida en el monasterio es una continuación del servicio divino y es de naturaleza sagrada y requiere que el monje tenga una actitud sagrada hacia ella.

7. Está prohibido hablar y reírse de la comida. Si a alguien le falta algo en la mesa, que llame al trampero con un gesto.

Si el Virrey necesita aclarar algo, entonces el hermano correcto debe venir tranquilamente y darle una respuesta al Virrey.

8. La entrada tardía en el refectorio o la salida de él antes del final de la comida sin la bendición del Virrey se reconoce como falta de disciplina y es reprobable.

9. Nadie debe tomar alimentos en la celda, salvo los que el Virrey o el Decano permitan, por estar imposibilitados de acudir a la comida común por enfermedad o por alguna causa justificada.

10. Un monástico debe comer humildemente la comida servida y no decir: “Esto no es sabroso, esto es dañino para mí”. Entonces puede expresar sus deseos y penas en esta ocasión al padre espiritual o al mayordomo, sin extenderlos más.

11. Para una comida dietética especial, un monástico debe recibir la bendición del virrey o confesor.

12. Los hermanos del monasterio tienen prohibido comer alimentos en una comida común, así como estar en ella, si esto no está relacionado con su obediencia.

13. El abad del monasterio tiene derecho a tener una comida separada y una cocina separada. Puede invitar a su mesa a quien quiera de los hermanos, así como a los invitados que hayan llegado.

CAPÍTULO 8

1. El repique de las campanas en el monasterio se realiza a la hora señalada por la Carta
y momentos de servicio y se asigna al campanero mayor, quien hace el repique
ya sea por sí mismo o a través de sus asistentes.

2. Dependencias del toque de campana:

a) por la mañana 15 minutos antes del inicio del servicio - 12 golpes de campana pequeña;

b) antes del comienzo del refectorio - 12 golpes en una campana pequeña;

c) al final de la comida de la mañana en la víspera de la vigilia nocturna, se toca la campana 12 veces;

d) en la reunión del obispo - un toque festivo;

e) antes del comienzo de la liturgia y en todos los casos previstos por la Carta.

CAPÍTULO 9

1. El tiempo restante de los servicios eclesiásticos y de la obediencia debe ser gastado por los monásticos en su celda con mucha prudencia y cuidado, con el deseo de adquirir el mayor beneficio posible, y principalmente espiritual, evitando cualquier indulgencia de sus pasiones,

2. Tales actividades celulares útiles pueden ser:

a) regla de celda según el Estatuto y la bendición del confesor;

b) leer libros espirituales con un extracto de los lugares más vivos y edificantes para los monjes;

c) ejercicio en la lectura espiritual, el estudio de la lengua eslava de la Iglesia, la Carta de la Iglesia y la preparación para el servicio de la iglesia;

d) la labor de aguja en beneficio del monasterio y para las propias necesidades con la bendición del confesor;

e) limpieza de la celda, limpieza y arreglo de ropa, zapatos, etc.

3. El libro de referencia favorito del monje debe ser la Santa Biblia con sus interpretaciones.

4. La ropa de celda de los hermanos debe ser limpia, sencilla, sin pretensiones de lujo.

“La vanidad y la amargura vienen de la ropa lujosa”, dice Isaac Sirin.

5. En caso de enfermedad grave, un monje puede acudir a un médico saliendo del monasterio, habiendo obtenido previamente la bendición de sus superiores. El monje recurre al servicio médico del hospital del monasterio en caso de enfermedad repentina.

6. Oración en la celda, lectura del Salterio y especialmente del Santo Evangelio - apaga muchas pasiones del alma y del cuerpo.

7. La contemplación privada eleva, santifica la mente y purifica el corazón, trae paz al alma.

8. La mente, según las enseñanzas de los santos padres, nunca debe estar ociosa.

CAPÍTULO 10. DE LOS VISITANTES EXTERNOS Y VISITAS MUTUAS A LAS CELDAS

1. La recepción en las celdas de visitantes externos sólo se permite con la bendición de las autoridades monásticas y durante el día.

2. No se permiten mujeres en la celda bajo ninguna circunstancia. Si un monástico necesita ver a parientes cercanos, entonces no son recibidos en la celda, sino en una sala de recepción especialmente designada del monasterio (hotel monástico) con una bendición.

3. Sin la bendición del Vicario, nadie tiene derecho a dejar a ninguno de los extraños en su celda para pasar la noche, y tampoco ninguno de los hermanos tiene derecho a pasar la noche en la celda de otro de su monasterio.

4. Los monásticos y novicios no tienen derecho a entrar en comunicación con los visitantes del monasterio y parientes sin recibir la bendición del Virrey, su ayudante o decano.

5. Los hermanos, con la bendición del confesor, pueden visitarse en sus celdas para conversación espiritual o para ayudar a los enfermos y ancianos, pero no para charlas vanas y diversión.

6. Después de la regla de la tarde, el monje debe permanecer en su celda, salvo aquellos casos especiales en que llame a las autoridades espirituales o necesite visitar a los enfermos, etc., habiendo recibido la bendición del asistente del Virrey o del deán para este.

CAPÍTULO 11 CONDICIONES DE AUSENCIA DEL MONASTERIO

1. La salida del monasterio puede ser doble: por obediencia, por necesidad oficial, a petición de quienes tienen respetuosa necesidad personal de ello.

2. Si alguno de los monásticos necesita salir del monasterio por un corto tiempo durante el día (antes del comienzo del servicio de la tarde), entonces para esto es necesario tener el permiso verbal del Vicario, y en su ausencia, su asistente o decano. Cuando se viaje a casa, a otras ciudades o pueblos, aunque sea por el período más insignificante, se debe escribir una petición dirigida al Virrey indicando el motivo, la dirección exacta del viaje y la hora de regreso.

3. Las vacaciones regulares no corresponden a la forma de vida monástica, por lo tanto, la salida del monasterio por un período prolongado se realiza solo cuando es absolutamente necesario (por tratamiento de emergencia, enfermedad o muerte de familiares y otros casos), así como para viajes de negocios. . Pero en cada caso particular, el Virrey tiene un juicio especial sobre esto, para que el tiempo que el hermano pase fuera de los muros del monasterio no le perjudique espiritualmente.

4. Los enviados por necesidad especial de obediencia en la ciudad o en otros lugares fuera de los muros del monasterio, deben volver inmediatamente al monasterio después del final de esta obediencia.

5. Los monjes de las órdenes sagradas, liberados fuera de los muros del monasterio, no tienen derecho a servir como sacerdotes sin el permiso del obispo gobernante del área donde se encuentran.
llegaron y donde desean servir.

6. Los cofrades del monasterio tienen prohibido visitar el hotel del monasterio sin la bendición del Virrey, su asistente o decano.

7. Los monásticos deben evitar por todos los medios salir de su monasterio, incluso por el tiempo más breve, recordando que los muros y el espíritu del monasterio son la mejor defensa contra diversas tentaciones y tentaciones. Todo monje, después de haber estado en el mundo, vuelve a su celda espiritualmente peor de lo que salió de ella: esto es lo que enseñan los santos ascetas.

8. Esforcémonos, hermanos, en adquirir la buena costumbre de permanecer pacientemente en un monasterio, dejándolo sólo cuando sea absolutamente necesario. San Antonio el Grande dijo una vez sobre esto: “Como los peces que se quedan en tierra, mueren, así los monjes, que se quedan con gente mundana, fuera del monasterio, pierden su disposición hacia el silencio. Como un pez tiende al mar, debemos esforzarnos por nuestras células, para que, al disminuir la velocidad fuera de él, no nos olvidemos del almacenamiento interno ”(Paterik alfabético).

CAPÍTULO 12. CATEDRAL ESPIRITUAL

1. Para ayudar al Vicario, debe formarse el Consejo Espiritual del monasterio,
que incluye:

- virrey;

- Diputado Virrey;

- confesor;

- tesorero;

- decano;

- economía;

- sacristán;

- cava;

- jefe de la oficina;

así como, en su caso, otras personas del monasterio con la bendición del Virrey.

2. Después de escuchar la opinión de los hermanos, el Virrey debe discutir todo por sí mismo y hacer lo que encuentre más útil.

3. Los hermanos les ofrezcan sus opiniones con toda humilde sumisión, sin atreverse a defender con perseverancia lo que han pensado.

4. Decidir que la última decisión es voluntad del Virrey, la que juzga más saludable, y todos deben someterse a él.

5. Nadie en el monasterio debe seguir su propia voluntad o entrar descaradamente en una disputa con el Virrey acerca de sus órdenes para el monasterio. Cualquiera que se atreva a hacerlo debe estar sujeto a las medidas de corrección prescritas.

6. Que el mismo Virrey haga todo con el temor de Dios y con la observancia de la verdad, recordando que ciertamente dará cuenta de todos sus juicios a Dios, el Justísimo Juez.

7. Si es necesario hacer algo insignificante a favor del monasterio, entonces el Vicario solo puede usar el consejo de los hermanos mayores, como está escrito: “no hagas nada sin consejo, y cuando lo hagas, no te arrepientas” ( Señor, 32, 21).

8. El titular de la cancillería especifica con anticipación los asuntos sometidos a decisión del Consejo Espiritual a través del Virrey y los lee ordenadamente ante el Consejo.

9. El Consejo Espiritual se reúne según sea necesario, pero por lo menos 4 veces al año, sus decisiones entran en vigor después de la aprobación del acta de la reunión por el Virrey.

CAPÍTULO 13

1. Las enfermedades humanas son tan grandes que las instituciones más beneficiosas para los demás quedan estériles, o no siempre y no en todo fecundas. Ya sea por el debilitamiento de la atención, ahora por la corrupción, ahora por la tentación del enemigo, las caídas ocurren a menudo en violación no solo de las reglas monásticas, sino también de los mandamientos divinos.

Por lo tanto, es necesario usar medidas de corrección y amonestación, para que si se hace necesario expulsar a alguien, expulselo en la confianza de que ya no hay esperanza para su corrección.

2. Las reglas que se aplican a la corrección de los caídos constituyen las reglas del castigo o penitencia.

3. El juez de todo es el Abad del monasterio, sólo él tiene derecho a castigar a cualquiera de los hermanos.

4. Los demás oficiales, a quienes la Carta prescribe la vigilancia de los hermanos, deben hacer correcciones al pecador hasta 3 veces, y si no se corrige a sí mismo, dar cuenta de ello al Virrey.

5. Si tales oficiales no se preocupan por la corrección de los hermanos y no reportan las violaciones al Virrey, entonces ellos mismos deben ser castigados.

CAPÍTULO 14. CONDICIONES PARA LA SALIDA DEL MONASTERIO

1. Los monjes que han traicionado sus votos y han comenzado a vivir vergonzosamente, difamando a la Santa Iglesia y su monasterio, después de repetidas exhortaciones y sanciones disciplinarias, son expulsados ​​del monasterio por no ser aptos para la vida monástica y por traer la tentación al ambiente monástico.

2. Un monje sacado de un monasterio deja sus ropas monásticas.

3. Si algún monje que fue removido del monasterio o que voluntariamente lo dejó después, habiendo conocido su caída, regresa y pide volver al monasterio, tal puede, después de considerar su caso, ser aceptado, pero ya en la categoría de recién llegados.

4. A los que han sido sustraídos o abandonados arbitrariamente del monasterio y han querido volver a él, debe exigirse promesa escrita de seguir llevando una vida conforme al Evangelio ya la Regla monástica.

5. En caso de muerte de un monje, todos sus bienes, según el inventario, se transfieren al depósito y son propiedad común del monasterio.

CONCLUSIÓN

Esta Regla monástica, como guía para la vida monástica, debe ser cumplida con oración y celo, en la medida de nuestras posibilidades, en aras de la salvación y el crecimiento espiritual.

POR LAS ORACIONES DE NUESTROS SANTOS PADRES, SEÑOR JESUCRISTO, DIOS NUESTRO, TENGA FIESTA EN NOSOTROS. AMÉN.