Восточные Патриархи и Московская Патриархия едины в борьбе с фашистскими угнетателями Православный Восток - колыбель христианства - всегда был святыней в глазах всего православного мира.Патриархи Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский - наследники святых

Совет по делам Русской православной церкви и Московская патриархия: время взаимодействия и взаимопонимания Параллельно с церковными событиями, ставшими возможными после встречи митрополитов Русской церкви с главой правительства СССР Сталиным, проходили организация и

Греческая мифология Христианство утвердило себя в качестве мировой религии не в той культуре, в которой возникла, а в греко-римской. Как подчеркнул русский философ Вл. Соловьев, «двумя путями – пророческим вдохновением у евреев и философской мыслью у греков –

ГРЕЧЕСКАЯ ТРАГЕДИЯ Эсхил. Афины, 525–456 гг. до Р.Х.С начала V в. до Р.Х. о самых трудных жизненных проблемах заговорил греческий театр. Он стал и храмом, и трибуной, и книгой. Создателем греческой трагедии был Эсхил (525-456 гг. до Р.Х.).В центре творчества Эсхила стоит трилогия о

ГРЕЧЕСКАЯ МЫСЛЬ Человек в меняющемся мире. Запад и Восток, IV-III вв. до Р.Х.Из всех периодов древности прообразом XIX и XX вв. в наибольшей степени может служить цивилизация эллинизма.Первым потрясением для греков стало «открытие мира». В походах Александра Македонского они

Греческая баклава 700 г готового заморожениого слоеного теста (не менее 25 тонких листов), 250 г сливочного масла, 400 г ядер миндаля, 1 ч. ложка молотой корицы, ? стакана сахарного песка.Для сиропа: 3 стакана сахарного песка, ? ч. ложки молотой корицы, 1 ст. ложка тертой

В заглавие книги архимандрита Леонида не вынесено слово «Путеводитель», хотя сам он и называет свой труд именно так. Это объясняется тем, что книга уже в момент издания выходила далеко за рамки своего внешне утилитарного назначения. Сегодня «Старый Иерусалим и его окрестности» востребован археологами, литургистами, искусствоведами, историками, всеми интересующимися историей Иерусалима и Святых мест. Созданная как авторский научный продукт книга архимандрита Леонида стала в наши дни самостоятельным источником и прекрасным «Путеводителем» для изучения русского паломничества, истории, культуры, религии, топографии и быта Иерусалима 50-х годов XIX века.

Греческая патриархия в Иерусалиме

Место древних патриарших палат. – Права греков на владение святыми местами. – Нынешние здания Патриархии. – Пять церквей внутри ее. – Кельи. – Патриарший Синодик. – Патриарший дом. – Должностные лица. – Библиотека. – Нравы и степень образованности обитателей Патриархии.

Греческая Патриархия, или патриарший монастырь Свв. равноапостольных царей Константина и Елены, по местному преданию, занимает ныне место Никодимова вертограда. Православные Патриархи, как законные блюстители главной иерусалимской святыни, созданной равноапостольными царями восточной империи Константином Великим и матерью его Еленою, – первоначально (до времен завладения Иерусалима крестоносцами) жили близ самого храма. Древнейший наш паломник-писатель игумен Даниил, описывая греческую церковь Воскресения Господня, говорит: «суть же у нея палаты пространны, и в тех палатах живет горе Патриарх». Когда же Православный Патриарх вынужден был при нашествии крестоносцев, от их насилий, тысячекратно горших мусульманского ига, удалиться в константинопольские пределы, – тогда горние палаты его были заняты Патриархом Латинским, назначенным Папою… Впоследствии же, когда Божьим Промыслом, положен конец владычеству крестоносцев в Палестине, а с тем вместе кончилось и властолюбивое и себялюбивое обладание иерусалимскою святынею латинского духовенства, завоеватель Иерусалима Саладин (по свидетельству восточных писателей) возвратил храм Гроба Господня его законным владетелям грекам и православным арабам; но древние патриаршие палаты, как и прочие здания, находившиеся во владении латинян, обратились в частную собственность завоевателей. Дом этот, называемый Хате, главный фасад которого выходит на улицу, ведущую от Судных врат вверх к латинскому монастырю, и до сих пор привлекает своею величественностью и носит на себе очевидную печать древности. Часть нижнего этажа его, поддержанная тяжелыми контрфорсами (с южной стороны), обращена в городские хлебные магазины, где ссыпают окрестные арабы десятину от всего засеваемого ими жита, испытывая как при сборе, так и сдаче множество притеснений, на которые нет суда на земле. Вверху над магазинами несколько пустых огромных зал, обитаемых дикими голубями, а далее в покоях, примыкающих к самому куполу Гроба Господня, обитает один из арабских эфенди (почетных местных жителей). Между куполами Гроба Господня и греческою церковью Воскресения втеснился один из его покоев, занимаемый гаремом. Еще в недавнее время из этого покоя был свободный выход на верхнюю террасу храма, но бывший наместник Патриарха митрополит Мисаил, усиленным ходатайством у местных турецких властей понудил заложить этот ход и теперь из покоев этих выходит на южную часть террасы, принадлежащую греческому монастырю, лишь несколько небольших окон. По городским слухам, владелец не прочь бы продать эту привлекательную для христиан собственность, но, понимая ее важное значение, просит неприступную цену; но более вероятно то, что турецкое правительство не позволит продать ее, зная, что это породит новые затруднения в религиозной распре.

Мне случилось быть в вышеупомянутой комнате, – она четвероугольная, продолговатая, с одним небольшим окном на юг, по турецкому обычаю уставлена вдоль стен диванами, которые служат ночью ложем для живущих в ней. Владелец дома во время нашего посещения без церемонии восхвалял свою гостеприимность, уподобляя себя в этой добродетели Аврааму, и говорил, что справедливость его слов может засвидетельствовать весь город. Сущность дела состоит в том, что он дает у себя приют магометанским хаджи, вознаграждая даровой прием нескольких бедных достаточным вознаграждением с богатых.

Дом этого эфенди с примыкающим к нему минаретом занимает место по правую сторону храма Гроба Господня (на северной). С другой же стороны храма (южной), близ гефсиманского подворья, есть другая мечеть, также с минаретом. Таким образом храм, заключающий в себе Гроб Господень и Голгофу, видится между двух мусульманских мечетей и минаретов: вид невольно напоминающий Распятого на Голгофе между двух разбойников. Предание говорит, что со временем, «когда исполнятся времена язык», владелец дома, занимающий в отношении к храму место креста благоразумного разбойника, обратится ко Христу, а мечеть, стоящая ошуюю храма (на месте Омарова намаза), пребудет до конца памятником ожесточения в виду вовек пребывающей истины.

Споры латинян о правах своих на святыни иерусалимские, споры, о которых невольно придется услышать нашим пришельцам во Сятой Град, побуждают нас коснуться слегка вопроса: на чем основывают греки права свои на владение Святыми местами?

Из истории иерусалимского храма мы видели, что ктиторы его были святые равноапостольные Константин и мать святая царица Елена. Латины не признают святым великого императора, не любя его за то, что он перенес свою столицу из Рима в Царьград, названный по его имени Константинополем. Вот первое и ничем неоспоримое право греков, как потомков древних византийцев, на владение Святыми местами, – оно, так сказать, право наследственное. Со времен Константина и до начала крестовых походов римляне постоянно являются в Иерусалиме как пришельцы, как гости, принимаемые настоящими хозяевами до разделения церквей братски, дружелюбно, а по разделении – терпимые лишь по необходимости. Крестовые походы, начавшиеся в исходе XI века, положили начало тому праву, которое упорно продолжают оспаривать латины у греков, – праву завоевания. В 1093 году, одушевясь восклицанием: «так хочет Бог», крестоносцы овладели Святым Градом и по вступлении в него первым их распоряжением было избрание своего Патриарха из римского клира. Законный Иерусалимский Патриарх Симеон принужден был удалиться и умер изгнанником в Каире; епископы греческие также были заменены латинскими, а законные пастыри были изгоняемы силою из своих епархий. Последующие за Симеоном Иерусалимские Патриархи, до изгнания крестоносцев из Иерусалима, имели пребывание в Царьграде.

Из православных обителей только одна лавра Св. Саввы, как позже наша Свято-Троицкая лавра, оставалась незыблемым оплотом православия, и игумен ее, как видно из сказания нашего первого паломника-писателя Даниила, по удалении из Святого Града Православных Патриархов и епископов, был единственным представителем православных при первых иерусалимских королях, начиная с Готфреда.

Историк крестовых походов Вильгельм епископ Тирский красноречиво описывает крайнее развращение нравов так называемых рыцарей креста, честолюбие и интриги высшего духовенства, ссоры Патриарха с рыцарями храма, – словом, все то, о чем уже никак нельзя было сказать: «так хочет Бог» – и действительно, «Бог отмщений не обинулся есть». Не прошло еще 100 лет со времени завоевания Иерусалима крестоносцами (88), он снова подпал под власть магометан: в 1167 году султан Саладин вступил в него, а крестоносцы вышли, предшествуемые Латинским Патриархом Ираклием со всем клиром, унося с собою церковную утварь Святого Гроба и сокровища, цену которых знал один Бог, как говорит араб-летописец. Христиане православного исповедания из греков и сириан вступили снова во владение Святыми местами и пользовались при Саладине гораздо большею свободою в отправлении богослужения, нежели при латинских королях, которые стесняли православных в угоду своему латинскому клиру.

Третий крестовый поход породил новые смуты: в 1204 году крестоносцы овладели Константинополем, взяв его приступом, и предали его огню и мечу. Святые храмы были расхищены; собор Софийский и другие храмы ограблены и некоторые обращены в конюшни; законный император с Патриархом удалились в Никею. Балдуин граф Фландрский, назначенный в императоры, венчан в Софийском храме новым Латинским Патриархом Фомою, венцом греческого императора, на царство византийское. После чего около полувека держалась латинская империя в Царьграде. Иерусалим также достался на время в руки крестоносцев и также немедленно был изгнан из него Православный Патриарх и водворился Латинский. Но владычество латин во Святом Граде продолжалось недолго, – Иерусалим вскоре снова был «предан на попрание языков» и с XIV века и доныне промыслом Божьим остается во владении неверных, «дондеже окончатся времена язык». Святой Град с этих пор лишь видел замену одного мусульманского владычества другим. Султаны мамелюкские утратили свою силу в междуусобии, продолжавшемся два с половиной века, и наконец царство их пало под ударами войска оттоманов, власть которых прочно утвердилась на обломках священной империи Константина. Первый завоеватель Сирии и Палестины из оттоманов султан Селим, посетив Святой Град и будучи встречен в воротах града Православным Патриархом Досифеем со всем духовенством, ласково беседовал со святителями и старцами иерусалимскими: он дал им от себя ахтинаме, или завет благоволения, который определил, чтобы все обители и церкви были во власти Патриарха, и он бы первенствовал во всех духовных обрядах над прочими исповеданиями, а все духовенство было бы изъято от поголовной подати – харач. Это подтверждается и свидетельством латинского современного паломника кармелита Николы Гюена, посетившего Святой Град в 1487 году. Он говорит, что греки и в то время были многочисленны в Святом Граде и владели, как и ныне, пещерою Святого Гроба, соборным храмом и многими другими святынями. Братство же латинян состояло всего из 24 иноков, которые жили тогда в своем монастыре на Сионе. Хотя сын Селима султан Солиман и подтвердил Православному Патриарху Досифею и духовенству благоприятные указы отца своего, но по свидетельству историка Святого Града Патриарха Досифея, духовенство православное со времени падения Царьграда (в 1453 году) находилось в бедственном положении. Самые Патриархи и епископы избирались тогда из туземных арабов, которые по своей неопытности в делах и крайнему необразованию привели церковь палестинскую в совершенный упадок. Бедность доходила до такой степени, что богослужение совершалось в полотняных ризах, с железными трикириями и медными сосудами, и сановники церковные должны были питаться трудами рук своих. К этому-то времени и относится уступка многочисленных обителей, принадлежавших православным, в руки иноверцев, и вторжение сих последних внутрь заветных православных святилищ путем подкупов корыстолюбивых турецких властей – вот вторая опора того права, на которое ныне опираются в своих притязаниях латины и армяне. Красноречиво описывая этот период, автор истории Иерусалима говорит о тогдашнем состоянии православного общества в Иерусалиме так: «Местные арабы, завидуя грекам, опасались, чтобы они не овладели исключительно Святыми местами, и пользуясь их упадком, после того, как прекратилось для них покровительство императоров византийских, строго наблюдали, чтобы никто из греков не был посвящен не только в Патриархи, но даже в епископы. Такое положение продолжалось около ста лет, до святительства Германа, уроженца морейского. Изучив в совершенстве язык арабский в Египте, он принят был диаконом в монастырь патриарший, где его почли сперва за природного араба, а потом, по необычайным дарованиям, избрали единодушно на кафедру Святого Града, преемником Патриарха Дорофея. Герман начал опять мало-помалу посвящать епископов из греков в течение долгого своего святительства и со смертью последнего члена синода иерусалимского из местных арабов, постановил за правило, чтобы и впредь не смели посвящать в епископы иерусалимского престола кого-либо из арабов. Правило сие соблюдается с тех пор с такою строгостью, что и поныне не только епископы, но даже все иеромонахи и иеродиаконы родом греки; местным жителям Сирии не вверяется никакая хозяйственная должность по монастырям палестинским. Для укрепления сего правила Герман постановил также, чтобы наследство духовенства греческого в Иерусалиме всегда оставалось Святому Гробу (то есть не переходило к родным). С избранием Германа, единоплеменные ему греки стали опять посещать во множестве Святые места и обогащать их своими приношениями; он сам ходил в Константинополь и другие места за сбором милостыни, посещал часто и заиорданские области, принадлежавшие его пастве, ибо туда, а именно в укрепленный город Карак, укрылась большая и богатейшая часть православных жителей иерусалимских, в правление мамелюков».

ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ - церковь единая, или Кафолическая, или Соборная, есть церковь, объединяющая всех истинно верующих вне зависимости от национальности, места или времени их проживания. В.ц. именует себя церковь православная, ибо только она, по мнению православных богословов, сохранила истинную веру. Единая В.ц. объединяет отдельные и самостоятельные церкви — Иерусалимскую, Антиохийскую, Александрийскую, Константинопольскую, Русскую и др. Все эти церкви рассматриваются как части единой В.ц., т.к. имеют единую главу — Иисуса Христа, единый дух веры и благодати. Видимым образом это единство выражается одинаковым вероисповеданием, общением в молитвах и таинствах. Однако частные (не Вселенская) церкви могут утратить свет истинной веры. В.ц. не может отпасть от веры и впасть в заблуждение, потому что с нею, как утверждают православные богословы, Христос и Дух Святой, наставляющий ее на истину, и потому она называется столпом и утверждением истины (I Тим. 3, 15).

Средоточием высшей иерархической власти во В.ц. являются Вселенские соборы. Однако после отпадения Римской церкви от В.ц. соборы перестали быть по существу Вселенскими, поэтому православная церковь признает постановления только первых семи Вселенских соборов, и только эти постановления неуклонно соблюдаются в православных церквях.

После разделения единой христианской церкви на Западную Римско-католическую и Восточную Православную понятие В.ц. все реже встречается в православной богословской литературе.

В русской философской литературе понятие В.ц. обрело особое звучание после работ Владимира Соловьева, в которых В.ц. рассматривается как единая христианская церковь, объединяющая все христианские конфессии.

В.ц., как ее понимал Соловьев , есть истинная церковь Христа, руководимая Вселенскими соборами. «Объективная истина веры имеет вселенский характер, — пишет Соловьев, — и истинный субъект веры должен быть сообразен своему объекту; а посему субъект истинной религии необходимо должен быть вселенским. Истинная вера не может быть уделом индивидуального человека в его обособленности, но лишь всего человечества в его единстве; индивид может быть участником ее лишь как живой член вселенского тела» (Соловьев Вл. Россия и Вселенская церковь. М., 1911. С. 203). С точки зрения Соловьева, реально воссоединить человечество во В.ц. способна только любовь как сила, преодолевающая индивидуализм. «Любовь, имеющая создать религиозное чувство человеческого рода, или В.ц., должна выйти за пределы национальности и иметь своим объектом всю совокупность челове-ческих существ» (Там же. С. 204). Поскольку любить всех одновременно невозможно, поэтому любовь ко всем должна концентрироваться на любви к одному — это любовь к Христу, «непогрешимо определяемая голосом одного (Папы). Вне этого единства, как мы уже видели, мнение множества может быть ошибочным, и даже вера избранных может оставаться смутной» (Там же. С. 208). Соловьева не смущала мысль о ложности тезиса о непогрешимости Папы, для него важнее была роль Папы как органа единения всех верующих во Христе. «Вселенская церковь основана на истине, утверждаемой верой. Истина едина, а следовательно, и истинная вера должна быть единой. И раз это единство веры не дано действительно и непосредственно в совокупности верующих (ибо нет единения всех в делах веры), то оно должно пребывать в законной власти единого главы, порукой которой служит боже-ственная помощь и которая приемлется любовью и доверием всех верующих» (Там же. С. 209).

Как видно из приведенных высказываний Соловьева, он понимал В.ц. как церковь, организованную по образцу Римско-католической церкви. Соловьев настолько был увлечен идеей единения всех христианских церквей, что не обращал внимания на догматические различия церквей Восточной и Западной. Для него важна была мысль о единстве, которая «парила» бы над всеми конфессиональными различиями, над всеми национальными и историческими особенностями. И в этом своем стремлении к единству он видел много ценного в централизованной организации католицизма, который в своей общественно-политической деятельности обеспечивает единство верующих вне зависимости от их национальной и государственной обособленности.

Соловьевская идея «всехристианства» вела к игнорированию конфессиональных различий. Анализируя взгляды Ф.М. Достоевского , Соловьев акцентирует внимание на мысли Достоевского о том, что истинное христианство есть всечеловеческое единение в одном всемирном общем деле, и на долю России выпала великая миссия примирения Востока и Запада, и уже само упразднение спора между славянофильством и западничеством означает упразднение пока что в идее самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, раздора, приведшего к противоестественной борьбе между родственными верами. Отсюда и выросло понимание Соловьевым В.ц. как церкви всечеловеческой, в которой «должно вконец исчезнуть разделение человечества на соперничествующие и враждебные между собою племена и народы» (Соловьев B.C. Соч. В 2-х т. Т. 2. М., 1998. С. 304).

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 94-95.

Раздел:
ЦЕРКОВНЫЙ ПРОТОКОЛ
2 -я страница

УСТРОЙСТВО И ИЕРАРХИЯ
ВСЕЛЕНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Духовное руководство воистину утвердившимся в святой православной вере:
- вопросы верующих и ответы святых праведников.

Евангелие повествует, как на сороковой день после Своего Воскресения Господь Иисус Христос во славе вознесся на небеса, заповедав своим ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20).

В этих словах Спасителя мира заключалась главная цель великого апостольского служения, к которому были призваны бывшие галилейские рыбаки. Обращаясь с евангельской проповедью к народам и племенам, населявшим Римскую империю, апостолы начали создавать первые христианские общины.

Принцип соборности, т. е. соединенности множества верующих во Христе, лежит в основе существования христианской Церкви, поскольку само слово «церковь» (греч. - εκκλησια) переводится дословно как общественное, народное собрание.

Со временем число христиан умножилось. Не имея возможности постоянно лично участвовать в жизни общин, ученики Христовы стали избирать для них из числа новообращенных духовных руководителей - пресвитеров. Над теми, кто посвящал себя служению Богу, апостолы совершали особую молитву с возложением рук, призывая на избранников благодать Святого Духа. Это действие, являющееся одним из семи таинств христианской Церкви, впоследствии получило название хиротонии.

Практически с самого начала бытия христианской Церкви в ней складывается трехстепенная иерархия священнослужителей, состоящая из диаконов (служителей вспоможения, являвшихся помощниками пресвитеров), пресвитеров и епископов, которые занимают главенствующее положение, являясь носителями высшей духовной власти. Епископам вверено наставление народа в вере, совершение богослужений и управление Церковью.

«Правила святых Апостол» - один из древнейших сборников церковных канонов - указывают, что архиерейская хиротония, т. е. возведение в епископский сан, совершается тремя или по крайней мере двумя епископами. Начиная с V века епископами избирались преимущественно представители монашества, которое во все времена в своей массе сохраняло неповрежденным чистоту православного вероучения.

Первоначально епископ, подобно пресвитеру, возглавлял молитвенные собрания только одной христианской общины. Но когда число общин возросло, образовались епископии (нынешние епархии) - церковные округа, находящиеся под духовной властью одного епископа.

Христианские общины провинций Римской империи, созданные епископами крупных городов - митрополий, подчинялись им, признавая их авторитет и главенство. Возглавлявшие их первые епископы стали именоваться митрополитами. Священнослужители и верующие одной епископии, возглавляемые канонически поставленным епископом, составляют малую поместную Церковь.

По разным историческим и политическим причинам эти малые Церкви объединялись в более крупные образования - так возникли Поместные Православные Церкви. С середины V века в церковных документах впервые употребляется слово «Патриарх» (от греч. πατριαρχης - отец рода), как иерархический титул первенствующих епископов наиболее крупных церковных областей.

Канонические территории Патриархатов административно разделялись на «диоцезы», состоявшие из нескольких митрополичьих округов, в свою очередь состоявшие из нескольких епископий. Управлявшие ими епископы находились в подчинении митрополитов, а митрополиты - подчинялись Патриархам. Такая практика существует во многих Поместных Церквах и сегодня.

При равноапостольном императоре Константине Великом начинается возвышение Константинополя как второго Рима - новой восточной столицы Римской империи и церковно-административного центра. В VI веке (при св. патриархе Мине, 536-552) Константинопольские Первоиерархи усваивают себе титул Вселенских Патриархов.

36-е правило Трулльского Собора, состоявшегося в 691-692 годах, установило «порядок чести» первых пяти Патриархатов: Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского (после отпадения Западной Церкви их количество уменьшилось до четырех). К этому списку впоследствии прибавлялись Предстоятели других Поместных Православных Церквей.

Высшей церковной законодательной и судебной властью в Православной Церкви является Вселенский Собор - собрание епископов, представляющих все Поместные Церкви. В этих Соборах могут принимать участие пресвитеры и диаконы в качестве экспертов (а если они представляют отсутствующих епископов, то и с решаю-щим голосом).

В церковной истории насчитывается семь Вселенских Соборов, на которых были закреплены основные положения Православного вероучения, а также выработаны канонические и дисциплинарные нормы. В периоды между Вселенскими Соборами для рассмотрения догматических и канонических проблем одной церковной области проводились Соборы епископата Поместной Церкви - Поместные Соборы.

В настоящее время Вселенская Церковь в административно-территориальном отношении разделяется на Автокефальные и Автономные Поместные Церкви.

Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти, ее епископы сами избирают и поставляют своего Первоиерарха. Автокефальная Церковь, сохраняя вероучительное и литургическое единство со всеми остальными Поместными Церквами, имеет право освящать миро, канонизировать святых и составлять богослужебные чинопоследования.

Все Патриархаты являются крупными Автокефальными Церквами, Предстоятелями других Автокефальных Церквей являются митрополиты или архиепископы.

Автономная Церковь наделена меньшими правами, завися в административном и судебном отношении от кириархальной (господствующей) Поместной Церкви, даровавшей данной церковной области автономию. Кириархальная Церковь утверждает устав и первого епископа Автономной Церкви, а также предоставляет ей святое миро. Межцерковные контакты Автономной Церкви также осуществляются через кириархальную.

Положение каждой Поместной Православной Церкви определяется на основе диптиха - перечня, в котором Первоиерархи Церквей указываются по значимости своих кафедр. Ранг кафедры зависит, главным образом, от времени получения Поместной Церковью автокефалии, при этом первенствуют те из них, что были созданы непосредственно апостолами Христовыми.

На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году при царе Феодоре Иоанновиче. Интронизация (поставление) первого Патриарха Московского святителя Иова произошло при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился в России для сбора милостыни. Собор 1590 года, состоявшийся в Константинополе при участии Предстоятелей Константинопольской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей, утвердил «хрисовул» - уложённую грамоту Патриарха Иеремии о поставлении в Москву Патриарха. Русскому Первосвятителю указано было пятое по чести место после восточных Патриархов.

В настоящее время Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов, шесть Автокефальных и три Автономные Церкви (см. ).

При совместном служении Первоиерархов Поместных Церквей их старшинство определяется по диптиху. Титулы Первоиерархов Восточных Православных Церквей могут казаться нашим современникам чрезмерно пышными и пространными, однако надо помнить, что они складывались в глубокой древности и несут на себе отпечаток событий церковной истории.

Диптих возглавляет Предстоятель Константинопольской Поместной Православной Церкви, носящий титул: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх. В юрисдикции Константинопольского Патриархата находится Автономная Православная Церковь Финляндии, которую возглавляет Архиепископ Карельский и всея Финляндии.

Предстоятелями древних апостольских кафедр являются: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки; Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока; Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. В Иерусалимский Патриархат входит на правах автономии Синайская Архиепископия, имеющая своего Предстоятеля с титулом Архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского.

Пятое место в диптихе с XVI века занимает Первоиерарх Русской Православной Церкви - Патриарх Московский и всея Руси. За ним следует Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Титул Католикоса грузинские Первосвятители носят с V века, получив его от кириархальной Антиохийской Церкви: так именовались Первоиерархи Поместных Церквей, территориально находившихся за восточными границами Византийской империи.

Самостоятельные церковные структуры в Южной Европе образовались еще в раннем Средневековье, однако окончательно их канонический статус был признан Вселенской Церковью лишь в XIX-XX веках. В диптих входят: Первоиерарх Сербской Поместной Православной Церкви - Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий; Румынской Церкви - Блаженнейший Патриарх, Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский; Святейший Патриарх Болгарский.

В титуле Предстоятеля Кипрской Церкви нашли отражение события церковной истории VII-VIII веков. Во 2-й половине VII века, при императоре Юстиниане II, православная община древнего Кипра во главе с Предстоятелем Архиепископом Иоанном, спасаясь от завоевателей-арабов, покинула остров и переселилась в провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл), в основанный императором город Юстинианополь (Новая Юстиниана).

Трулльский собор своим 39-м каноном сохранил за этой общиной права Автокефальной Церкви и даровал ее Первоиерарху титул Архиепископа города Новой Юстинианы. В 747 году киприоты вернулись на остров, но память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе, и в церковной терминологии: официальный титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Предстоятели Кипрской Церкви сохраняют до настоящего времени.

Элладская Церковь - единственная Поместная Православная Церковь, во главе которой находится не Предстоятель, а Священный Синод Иерархии - аналог нашего Архиерейского Собора. Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады является лишь председателем Синода.

Эта ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь в «синодальный период», однако Архиепископ Афинский вправе представлять свою Церковь во внешних контактах.

Синодальная система управления возникла в Элладской Церкви в XIX веке, когда она была выведена в 1834 году из под юрисдикции Константинопольского Патриархата при греческом короле немецкого происхождения католике Оттоне I. Его советники (протестанты по вероисповеданию) воссоздали в Греции ту же модель сосуществования Церкви и государства, которая к тому времени уже была до некоторой степени опробована в России: король считался главой Церкви, а в состав Синода входил его чиновник, по полномочиям соответствующий русскому обер-прокурору Святейшего Синода.

В 1850 году Константинопольской Патриархией был издан Томос о даровании Элладской Церкви автокефалии, что только способствовало окончательному утверждению синодальной системы в Греции (законом от 9 июля 1852 года), заложенной в основу жизни Элладской Церкви с самого момента ее образования и существующей до сих пор: за Литургией после слов «В первых помяни, Господи» в Элладской Церкви поминается Священный Синод Иерархии, в то время как в других Церквах - их Предстоятели (однако первоначально установленная здесь синодальная система в дальнейшем эволюционировала в сторону усиления значения первоиерарха).

Далее по диптиху следуют Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всея Албании, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши, Блаженнейший Митрополит Чешских Земель и Словакии. 1 января 1993 года Чехословацкая Республика разделилась на два самостоятельных государства - Чехию и Словакию, но на их территорию распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви.

Православная Церковь в Америке первоначально находилась в каноническом подчинении Русской Православной Церкви, миссионеры которой еще в XVIII веке принесли Православие на Северо-Американский континент. Лишь в апреле 1970 года этой Церкви была дарована автокефалия. Ее Первоиерархом является Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады.

Завершает диптих Блаженнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Японская Православная Церковь входит в Московский Патриархат на правах автономии.

В России поименное поминание Предстоятелей Церквей на «Великой похвале» и «Великом входе» совершается только на Литургии, которую совершает Патриарх Московский и всея Руси, при этом не поминаются Первоиерархи Автономных Синайской, Финской и Японской Церквей.

Следует отметить, что упомянутый диптих, принятый в Русской Православной Церкви, отличается от того, который существует в Патриархатах православного Востока - Константинопольском, Иерусалимском, Антиохийском, Александрийском. В нем Первоиерарх Грузинской Православной Церкви занимает девятое место, а Предстоятель Американской Церкви отсутствует. Эти расхождения обусловлены рядом исторических причин.

Что должен знать православный христианин:

САМОЕ НЕОБХОДИМОЕ О ПРАВОСЛАВНОЙ ХРИСТОВОЙ ВЕРЕ
Называющий себя христианином должен всем христианским духом своим полностью и без всяких сомнений принимать Символ Веры и истинность .
Соответственно, он должен твердо их знать, ибо нельзя принять или не принять то, что не ведаешь.
По лености, по невежеству или по неверию попирающий и отвергающий должное знание православных истин христианином быть не может.

Символ Веры

Символом Веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.
Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов , и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат православной веры.

Символ Веры читается так:

«Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда ", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;» ()

Сим Своим Словом Христос даровал людям способ проверки истинности христианской веры каждого, называющего себя верующим христианином.

Если сие Слово Христово или иное, сказанное в Священном Писании , вы подвергаете сомнению или пытаетесь толковать иносказательно - вы пока еще не приняли истинность Священного Писания и христианином пока не являетесь.
Если по вашему слову горы не двигаются - вы еще недостаточно уверовали, и истинной христианской веры в вашей душе нет даже с горчичное зерно . По совсем малой вере можно попытаться сдвинуть своим словом нечто много меньшее горы - небольшой пригорок или кучу песка. Если и это не удается - вам должно прилагать многие и многие усилия по обретению Христовой веры, пока в вашей душе отсутствующей.

По сему истинному Слову Христа проверьте христианскую веру своего священника, дабы он не оказался прельщающим служкой коварного сатаны, Христовой веры вовсе не имеющим и в православную рясу ложно рядящимся.

Сам Христос предупредил людей о многих лживых церковных обманщиках:

«Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "я Христос", и многих прельстят.» ()